Un caso de Encopresis

La Encopresis es la defecación involuntaria que le sobreviene al niño mayor de cuatro años, que ya debería ser capaz de controlarla. Se presenta sobretodo en niños varones (3:1, 10:1).

¿Cómo surge este problema? Luego que el niño ha tenido la posibilidad de satisfacer su necesidad de vinculación simbiótica y alimentaria (lactancia), pasa a una segunda etapa. En esta, nos dice Rincón:

Si los niños pudieran expresarían a sus padres sus necesidades de la siguiente forma: "Como ya cumplí dos años, tengo la madurez para que, con paciencia y tolerancia, me enseñen el manejo de la pipí y el popó, pero sobre todo no me regañen ni me presionen si no lo logro rápidamente como ustedes quieren. Si las cosas empiezan a ir mal, entonces es probable que me tarde mucho, que nuestra relación se deteriore o que tenga recaídas más tarde, con lo cual yo voy a sentirme muy mal."

Estos niños no son sucios; al contrario, muestran interés en los hábitos de limpieza. En ocasiones, esconden la ropa sucia, esperando que la madre no la encuentre (p. 85). [Parece que el mensaje del síntoma dijera: "Estoy sucio, no puedo evitarlo".]

También en esta etapa empieza el niño a manifestar el nacimiento de su yo por medio de los berrinches, se vuelve egocentrado y quiere hacerlo todo solo. Si sus deseos no se cumplen surge la explosión y el drama del berrinche, para demostrar a sus padres  a sí mismo que está naciendo en él la semilla de la fuerza de voluntad, para permitir que se desarrolle, necesita practicar manifestando una voluntad contraria a la de los padres.

Sólo a través de este proceso será capaz de separarse poco a poco de ellos y empezar a construir su identidad del yo (Rincón, p. 221s).

Su incipiente sentido del yo va de la mano con un naciente sentido de poseer algo propio. Las heces son para el niño como algo que él es capaz de producir. Cuando los padres, durante el proceso de enseñarle a usar el bacín, se alegran cuando él defeca, el niño vincula sus deposiciones como un bien que ofrece y es bien recibido. Por todo esto "el síntoma de encopresis tiene que ver con la actitud en la familia respecto a la posesión de dinero, bienes o ropa.

El niño esconde una incapacidad de poseer y mantener sus cosas como propias, ya que el entrenamiento significó para él entregar algo propio bajo regla, orden, exigencia, que -dependiendo del tono emocional de la relación madre-hijo- será vividas por el hijo como la entrega de un regalo maravilloso o como una entrega forzada de algo personal" (Rincón p. 222s)

A un nivel más arcaico, siguiendo la rutas de los códigos biológicos, las heces son el medio para señalar el núcleo del territorio. El no contenerlas implica la necesidad de marcar el territorio de manera compensatoria. ¿Para qué haría esto un niño de cuatro? A esta edad ya debería haberse establecido con claridad la conciencia de la propia identidad, "yo soy yo", que inició a los dos años con la capacidad de decir "no". En los varones esta conciencia implica empezar a identificarse con el padre: "yo soy hombre".

En algunos casos, lastimosamente, el padre no está presente o, si lo está, es como si no estuviera, o la madre lo anula.

Soltar las heces, entonces, viene a ser el intento de proteger mi espacio vital porque no hay padre que me proteja. Aunque la orina (enuresis) también se relaciona, en la encopresis el conflicto es mucho mayor, y es vivido en femenino, pues el niño no ha podido salir de la esfera femenino para salir al encuentro de papá, de lo masculino. Curiosamente se llama "mojón" a las señas puestas en el suelo para marcar los linderos.

La epidemiología muestra que no hay encopresis en mayores de 16 años. Y tiene sentido. Ha esta edad ya estamos afirmando nuestra propia identidad.

Veamos en el siguiente caso (tomado de Rincón, 2009), cómo la madre ayudó a su hijo a superar la encopresis.

"Pedro tenía ocho años y medio y seguía sin controlar su esfínter, haciéndose popó sobre sus pantalones. Su hermano Javier, de cinco años, aún mojaba la cama. La relación de Pedro con su papá era difícil y le tenía miedo. Noté que "se hacía popó" cuando se aproximaba el momento de salir con su papá o cuando venía de estar con él. Un punto importante de su historia era que él no sabía que cuando estaba yo embarazada no estaba segura de quién era su papá y, cuando nació, supe que era el que no vivía con nosotros, sin embargo el papá de Javier le dio su apellido y lo reconoció como su hijo.

Entendí que los niños vivían bajo la amenaza de la violencia y resentimientos acumulados entre sus padres, separados ya hacía varios años, pero aún vinculados de alguna manera por deudas no saldadas. También me di cuenta de que mucho de lo que había pasado tenía como fundamento el enorme "secreto familiar", y que haber tenido que mantenerlo había hecho que mis sentimientos fueran incongruentes con mi realidad. Desde aquí empecé a pensar en el secreto que pendía sobre la vida de mi hijo mayor: que no sabía que no era hijo biológico de su padre legal, a quien él conocía como padre. Tenía bastante sentido que los conflictos en la relación entre ellos, el sentimiento de enojo de Pedro, la impotencia para ganarse su afecto, tuvieran que ver con eso. Pensaba que el secreto debía llevármelo a la tumba, y que eso era lo mejor para el niño. Hasta que comprendí que era necesario revelarlo por el bien de mi hijo.

Mi ex marido no estaba de acuerdo; decía que si Pedro se enteraba iba a ser terrible para él. Me di cuenta de que no sería así. En el momento en que ocurrieron las cosas hice lo mejor que podía hacer, con los recursos de que disponía, ahora mi hijo necesitaba la verdad para entender sus propios sentimientos, para ser libre y dueño de su propia vida. Pedro llevaba toda su vida tratando de ganarse a su papá, quien parecía nunca terminar de aceptarlo, que lo insultaba, le pegaba y hacía claras diferencias en el trato con su hermano.

Como el padre legal, mi ex esposo, no quería que revelase el secreto, tuve que recordar que mi lealtad tenía que ser con mi hijo, yo estaba obligada a decirle a él la verdad. Y eso hice.

Una tarde, mientras se bañaba (ya tenía ocho años y podía entenderlo), le dije que él tenía otro papá, el que lo había engendrado, que antes no se lo había dicho porque no lo huibera podido entender, porque no sabía cómo se hacen los niños, pero que ahora podía entender eso de la biología.

Al principio no dijo nada; seguimos hablando de otras cosas y leyendo cuentos para dormir. Al día siguiente, lo primero que hizo fue contarle a la maestra de la escuela y asumió que su papá era un novio mío inglés del que alguna vez me había oído platicar.

Otro día, camino a la escuela me preguntó: "¿Mi papá era inglés?" Y le dije "No, tu papá no era inglés; es mexicano, vive en la ciudad de México y lo puedes conocer algún día si quieres; él si quiere conocerte a ti". Su respuesta inmediatamente fue: "¡Ahorita!". Le dije que en ese momento tenía que irse a la escuela, pero que en cuanto pudiera yo iba a localizar a Juan (nombre del padre) para decirle que quería conocerlo.

Juan sabía de la existencia de Pedro sólo desde hacía tres años; antes no vivía en la ciudad y nunca supo a ciencia cierta si el niño había nacido o si era suyo. Desde que le dije que era suyo (físicamente son idénticos) se mostró siempre muy interesado en hacer lo que fuera mejor para el niño, en términos de verlo o no, o estar disponible si algo necesitaba.

Por fin llegó el día en que me acompañó a recoger a Pedro al colegio y vino a comer con nosotros a casa. Después se fueron solos a jugar básquet. Se cayeron muy bien, pero al principio no hubo más trato. Juan llamó unas veces más para preguntar por Pedro, quien dijo que le caía bien, pero como papá quería a Armando, su padre legal.

Dos años después, cuando planeábamos ir a vivir fuera de la ciudad de México, Pedro quiso ver a a Juan otra vez; lo llamó y vino a la casa, estuvieron contentos. Se llevan bien, como si se trataran cotidianamente.

Actualmente se comunican por e-mail y aunque no es muy seguido, para Pedro es importante saber que ahí hay alguien con quien puede contar. Su papá Armando no ha vuelto a insultarlo ni golpearlo".

Secretos como la paternidad de un niño no deben mantenerse en la oscuridad ni llevarse a la tumba. Es absolutamente necesario que el hijo conozca su historia, sus orígenes biológicos y, si es posible, al padre mismo. Negarle acceso a esta verdad, que él tiene derecho a saber, podría tener consecuencias trágicas en su vida.

En muchos casos ven al padre solamente una vez y esto es suficiente. No necesita relacionarse con él; simplemente basta que sepa quién es para tener paz en su corazón.

Hasta entonces será el niño capaz de relacionarse libremente con el padre de crianza o esposo de la madre, recibiéndolo como un regalo. Internamente el niño puede sentir hacia él lo siguiente: "Tú tendrás siempre un lugar especial en mi corazón, aunque mi padre es el otro".

Referencia Bibliográfica:
Rincon, L. (2009). El abrazo que lleva al amor. México: Prekop, p. 209-224

Mandalas 3D tridimensionales

Los mandalas suelen ser descritos como representaciones planas del universo externo e interno. Pero otra posibilidad es que además de ello serían representaciones bidimensionales de estructuras tridimensionales, visualizadas desde arriba. Compárese el plano de la iglesia (izq.) con el mandala (der.).

Ahora, póngase en una perspectiva aérea y vea el siguiente templo budista hindú (estupa):

La estupa es la representación arquitectónica de la evolución del Ser, desde el punto de vista budista. En el tope, el último anillo que corona la torre termina en una aguja que simboliza la conciencia de Unidad.

Los peregrinos circunvalan el reciento sagrado, un circunvalar que es tanto externo como interno. Toda la energía contenida en el círculo es una manifestación del arquetipo del Self. Así como el mandala, representa la continuidad entre la periferia y el centro.

En los mandalas tibetanos las imágenes se organizan en torno de un patrón central con frecuencia envolviendo otro círculo normalmente dividido en cuatro cuadrantes. En cada uno hay una figura y en el centro del mandala está la figura principal. todas las secuencias son aspectos de la figura central.

Mira estos sombreros mexicanos vistos desde arriba.

Referencias:
Miguens. M. (1993). Gestalt Transpersonal. Buenos Aires;: Era Naciente, p. 112s
Wikipedia: Estupa

Apuntes sistémicos

Acostumbrados como estamos a vernos y sentirnos como entidades individuales, separadas de los demás, considerar la mirada sistemica en nuestra vida cotidiana es un reto y una oportunidad, vernos como sistemas en interacción con otros sistemas. Reflexionemos con Ginger sobre esto:

Joel de Rosnay define un sistema como un conjunto de elementos en interacción dinámica, organizados en función de un fin.

Por ejemplo, ...si considero a la hoja de papel sobre la cual estoy escribiendo, puedo describirla desde muchos aspectos [su tamaño, forma, textura, posición frente a otros objetos, momento de uso, su función y objetivo, etc.] y cualquier descripción de esta hoja de papel que omitiera uno u otro de estos aspectos sería fundamentalmente incompleta. Pero es verdad que generalmente nosotros vivimos en una franja media del universo, omitiendo deliberadamente, a la vez:

lo infinitamente pequeño, lo infinitamente grande;

lo infinitamente antes, lo infinitamente después.

Actualmente, los objetos a explicar (sean cosas, personas, eventos) son considerados como partes de un todo más grande, más que como un todo que hay que descomponer en partes. Por lo tanto se justifica pasar, para ver mejor, del microscopio tradicional al "macroscopio" de Joel de Rosnay. "Mientras que en mecánica clásica las propiedades y el comportamiento de las partes gobiernan a aquellas del todo, la situación es inversa en mecánica cuántica: es el todo el que determina el comportamiento de las partes" (Fritjof Capra).

[Por esto,] comenzar por la síntesis y no por el análisis... Pero no hay que detenerse en la síntesis, caer de un reduccionismo a otro, pasar del mecanicismo, que pensaba que el conocimiento de todas las partes y de todas las leyes un día permitiría comprender el funcionamiento de cada parte. He aquí a este respecto algunos extractos de la obra epistemológica fundamental de Edgar Morin: La Méthode de la méthode, que desarrolla ampliamente las nociones de base ya esbozadas en el Paradigme Perdu. La lectura de estas obras sería importante para cualquier gestaltista [y para cualquier psicólogo con mirada sistémica] preocupado por una reflexión profunda sobre su propio método.

"La descomposición analítica en elementos descompone también el sistema, cuyas reglas de comprensión no son aditivas, sino transformadoras (...). Pero creyendo sobrepasar el reduccionismo, el holismo ha hecho operar una reducción al todo, de donde, no solamente su ceguera sobre las partes en tanto que partes, sino su miopía sobre la organización en tanto que organización, su ignorancia de la complejidad en el seno de la unidad global (...). El todo desde entonces, se convierte en una noción eufórica (ya que se ignoran las luchas internas: las pérdidas de cualidades al nivel de las partes), funcional, aceitada (ya que se ignoran las virtudes antagonistas internas), una noción ingenua (...). No debe desaparecer el todo por las partes o las partes por el todo. El todo no es todo. El todo es mucho más que la forma global (...). El todo sólo es un hoyo (whole is hole)."

"El sistema no está relacionado, ni a la "forma", ni al "contenido", ni a los elementos tomados aisladamente, ni al todo solo, sino todo esto ligado en y por la organización que lo transforma (...). El observador también forma parte de la definición del sistema observado, y el sistema observado también forma parte del intelecto y de la cultura del observador-sistema. Está creado dentro y para dicha interrelación existe una nueva totalidad sistémica que engloba a uno y a otro (...). Nuestro objetivo no está en hacer al sistema reduccionista. Nosotros vamos a utilizar universalmente nuestra concepción de sistema, no como la palabra maestra de la totalidad, sino en la raíz de la complejidad...".

Nuestra educación continúa basada sobre la hipótesis cartesiana-newtoniana aproximativa de reproductibilidad de los fenómenos lineales y reversibles, sacados del tiempo, lo cual es un puro mito ya que en realidad ¡nada es estático! Así, esta misma frase leída algún tiempo después no tendrá el mismo impacto en ustedes.

"Si los eventos no están rigurosamente gobernados por el empuje y las presiones del pasado ¿no podrían ser influidos de alguna manera por la tracción del futuro? lo que es una manera de decir que la finalidad última podría ser un factor físico concreto de evolución del universo." (Koestler)

Mi comportamiento está al menos tan "causado" por el futuro como por el pasado: Si, por ejemplo, yo me acuesto temprano esta noche, puede ser porque estoy cansado después de una jornada muy ocupada, pero puede ser también para prepararme ante una jornada cargada mañana.

El sentido emerge del contexto como del texto.

Construir unas teoría nueva no es erigir un rascacielos en el lugar de una vieja barraca, es más bien como escalar una montaña y tener poco a poco una visión diferente, más amplia... Ya que el punto desde el cual nosotros partimos existe siempre y continúa visible, aunque parezca más pequeño y no sea ya sino una parte pequeña de nuestra visión mucho más amplia. (Einstein)

Tomado de:
Ginger, S. y Ginger, A. La Gestalt: una terapia de contacto. México D.F.: Manual Moderno, pp. 126-133.

Primer año de vida. Modelo de crisis vital

Fernández Mouján propone el acceso al campo originario, al inconsciente natural, como experiencia creativa que permita afrontar las crisis, entendidas como puntos de quiebre para el yo, que necesita desidentificarse y eventualmente retomar identificaciones flexibilizadas. Emplea el primer año de nuestra vida como modelo de la vivencia de las crisis.

LOS MOMENTOS EN LA CRISIS VITAL.
"El bebé recién nacido aún no tiene nociones de afuera-dentro. No hay límite en su cuerpo inmaduro, donde la mielinización neuronal aún no llegó a la superficie (a los tres meses estaría en condiciones de registrar la diferencia entre interno y externo.)" Si aún no hay un Yo plenamente formado, ¿como quién me vivencio durante estos primeros tres meses de vida? (y aún antes) -se pregunta Fernández. Y se responde: A través de un "mi" o "sí mismo" (self), sujeto de experiencia singularizado dentro de un campo participativo, inscrito en una identidad grupal que no es otra que la familia, un "nosotros" dador de identidad. El neonato existe como co-partícipe, registrando en su "cuerpo vivo" (incluyente de su madre y otros) las experiencias sensoriales a su unidad que no hace distinción de cuerpo y mente. De este registro dará cuenta en el futuro, transformando la in-formación en formas (objetos, imágenes).

En un primer momento tras su nacimiento, el bebé se encuentra en un estado de "identidad grupal" o "contexto de creación", orientándose "por lo vivido como pura información, encontrando un sentido y creando holísticamente su mundo. Aún no hay percepción de "objetos" ni se ha desarrollado la identidad del yo, viviendo en una simbiosis dinámica con la madre. La especularidad durante este periodo simbiótico normal no es visual sino de índole vivencial, e intervienen todas las sensaciones. Este es un momento mítico originario, que no da cuenta del origen de un niño sino del significado de la vida para el hombre. En él mora lo desconocido en sí, lo real, donde aún no hay palabras, sólo vivencias que darán vida a las palabras y a todas las formas. Éste es, pues, el contexto de creación del cual se sale con el acto creador. (p. 286s)

Cuando llega al tercer mes, puede diferenciar el afuera del adentro (segundo momento de la crisis vital) y empieza a vislumbrar o percibir parcialmente (M. Klein) un mundo externo objetal sobre el cual ilusoriamente despliega sus fantasías, las que orientarán las pulsiones tras la satisfacción en la descarga. Para evitar las frustraciones, el Yo incipiente transcurre dentro de una estructura narcisista, y convertirá el mundo objetal en su imagen idealizada, suponiendo externo lo negativo.

En este momento del primer año de vida el cuerpo originario empieza a objetivarse como esquema corporal, posible por cierto grado de identificación a partir de las sensopercepciones puntuales sobre las cuales el bebé construye su mundo de fantasías... La diferenciación entre cuerpo vivo y anatómico coincide con la diferenciación identidad grupal e identidad del yo, mundo vivido y mundo representacional (escasamente percibido), experiencia de satisfacción y experiencia de participación (en esta última anhelamos el ser, no deseamos objetos).

Este proceso de individuación y separación se sustenta por el proceso simultáneo que la madre va realizando, de ir frustrando el narcisismo infantil, al ir demorando la satisfacción de necesidades o delegándolas a otras personas. Este proceso de "narcisación" tiene su desenlace en la estructura edípica que supone la apertura a un "tercer objeto" (el padre) que nos abra a todos los demás (tercer momento de la crisis vital). El yo narcisista como sujeto se debilita, y se fortalece el yo sujeto de las relaciones, fomentando la sublimación. (p. 31s)

"La identidad del yo se va realizando en el curso de la historia personal y proporciona un sentimiento de unidad, mismidad y continuidad con todos los hechos significativos (conscientes o no). Estos sucesos tienen un correlato en la fantasía, que ayuda a explicar ilusoriamente todos los enigmas de la realidad personal. Esta forma elaborativa de la relación con las cosas y de dominio de la realidad se convierte en una forma de ser, la cual se encuentra determinada por estas representaciones dinámicas (estructuras de un sistema) o fijada por la represión o la rigidez ideológica social.

Cuando tenemos una crisis, buscamos en estas estructuras fijas o dinámicas, inconscientes, el fundamento para explicar el porqué de lo que sucede". (p. 26)

La crisis es una "oportunidad" para revivir un momento originario vital, momento que se manifiesta en muchas circunstancias vitales, pero que se da por antonomasia en el parto, donde se sale a poner "formas" a la in-formación (lo que está en formación, lo que se está formando) hasta ese entonces recibido.

"El conocimiento de uno mismo no termina en la historia oculta (que es importante) y su resignificación (que es más importante aún) sino en la "conciencia acrecentada" que como "ser" tenemos cuando nos "abrimos" al constante emerger de un mundo donde la vida fluye y el hombre tiene la oportunidad de trascenderse. Un hombre que anhela más de sí mismo, no tanto de los objetos que le satisfagan. No son importantes el control, la posición ni la seguridad de las relaciones, sino la búsqueda de un sentimiento de identidad en resonancia con el destino de todos.

Es por ello, a nuestro entender, que las crisis vitales más allá de sí son accidentales o evolutivas; constituyen acontecimientos que podemos provocar en cualquiera circunstancia de la vida. La decisión de abrirnos a la cultura viva conlleva una ardua tarea que la razón y los sistemas sociales imperantes dificultaron ya que éstos, ante todo, buscan el dominio y la estabilidad. La vida es inquietante como el devenir; sabe que todo fluye cuando no "dominamos". La tarea del yo, pues, consistirá en ajustarse a la realidad interna y externa desde la libre autosuperación." (p. 36s)

"Al profundizar la teoría de la crisis vital, se llega a la conclusión de que su momento culminante es cuando el yo logra desidentificarse de todo objeto ("queda suspendido") y alcanza el estado "participativo" desde un sujeto que libremente vivencia la experiencia sin fronteras, al lograr una identidad grupal donde el espacio medible desaparece. Vivenciar esta experiencia nos permite intuir un tiempo de adviento, que no viene de un pasado sino de una fuerza vital generada desde un inconsciente cultural que informa una conciencia ampliada. Luego, al ceder este momento culminante, reaparece el yo orientado por el símbolo vivo que da cuenta de lo vivido, y de la transformación de las relaciones con los objetos" (p. 53)

"Primero somos grupo (un nosotros) luego somos yo (narcisista); finalmente, un yo-en-relación".

Para ver otros aspectos de la propuesta de Fernández Moujan: psicología y física cuántica (1)

Referencia:

Fernández Mouján, Octavio (1994). La Creación como Cura. Buenos Aires: Paidós.

Psicología y física cuántica (2)

Seguimos con Fernández Mouján y su enfoque.

EL CAMPO O INCONSCIENTE ORIGINARIO

Existe un campo originario de máximo potencial de in-formación, es decir dotado de todas las posibilidades, espacio de pura energía (por tanto no estructurado), campo de fuerza previa a toda forma, capaz de generar nuevas formas (crear), pre-existente al Yo, y por tanto sin necesidad de la insaciable búsqueda objetal. Listo para dar/tomar forma. Campo se toma aquí más en el sentido matemático (desarrollado por David Hilbert y que ha servido de base a la mecánica cuántica) que en el de la física propiamente dicha. A este campo se puede denominar orden implicado, contexto de creación, inconsciente originario (Fernández también le denomina inconsciente cultural), campo disipativo o campo morfogenético, donde se vive en identidad grupal, donde no hay causas, explicaciones ni sucesos; sólo la posibilidad de un acontecimiento creador.

Nos encontramos, pues, en un campo de tiempo dilatado con el espacio métrico, suspendido como en el acto contemplativo o meditativo. 

El propósito al incorporar el modelo cuántico a la psicoterapia es extender la cura más allá del lenguaje o el hacer consciente lo inconsciente reprimido, al plantearse alcanzar los momentos de libertad y creación que nos transforman, accediendo al campo original donde nos introducimos en la "unidad participativa", que incluye al cuerpo, la mente, la familia, la naturaleza y el cosmos, fuente primigenia de nuestro Ser y de todo acto creador. La participación es el mecanismo que reemplaza a la identificación de los objetos, y nos libera de la percepción-conciencia limitada a un espacio. La conciencia, al no limitarse a la percepción objetal, se amplía y nos integra orgánicamente a participar de lo vital a través de la vivencia (no de la percepción). La finalidad de la desidentificación es participar. Vivenciarse como singular y parte de un todo -que da identidad grupal- es "participar".

(El yo suspendido se puede experimentar en el orgasmo, ante la muerte inminente, en los estados crepusculares, durante la meditación, el trance, rituales, etc. Y las nociones de tiempo, espacio, individualidad separada, se disuelven y, en algunos casos, podemos entrar en contacto con "la participación". N. de E.)

LA CRISIS Y LA TRANSFORMACIÓN

La identidad del yo, al ser amenazada con la desintegración (crisis), se amplía por la conciencia de una identidad grupal. La importancia del concepto de participación radica en que cuando el yo se suspende, se desidentifica de todo objeto en un "ahora". Esto provoca la salida del espacio poblado de objetos y la entrada en un espacio-tiempo míticos. En el mito el espacio es dominado por el tiempo; se contrae de tal manera que sólo se privilegia en el instante de la formulación. Si no existen objetos percibidos, el espacio se contrae y el tiempo se dilata. Las partículas cuánticas, al alcanzar velocidades próximas a la de la luz, provocan que la conciencia de la experiencia sea holística, no limitada. Se potencializa al máximo la energía, disponible a nuevas formas, lo que es captado por el símbolo vivo, cuya imagen da cuenta de todo lo vivenciado. Las redes de significación aumentan de tal manera que todo-tiene-que-ver-con-todo y el símbolo lingüístico pierde vigencia, ya que apunta al pasado. Lo participado es vivenciado, pero no es fijado o identificado en ninguna representación. Cuando se inicia el camino de retorno, saliendo del momento crítico, se da la recuperación del yo y de sus objetos, ahora transformados.

El futuro, como misterio que adviene, es otro elemento que atemoriza al yo, que lo puede hacer entrar en crisis, pues no tiene objetos de identificación y carece de espacio. La sensación de desprotección humana se halla más allá de haber perdido el primer objeto de satisfacción, como pensaba Freud; más bien radica en el hecho de quedarse sin objetos, sin espacio, solo ante el futuro. Si el yo tiene momentos en que es suspendido, se transforma en "sujeto" singular "abierto" a una experiencia sin conflictos que permitirá superar el miedo al pasado y al futuro. Se trata, pues, de una experiencia fundante que convierte la representación tranquilizadora de la resignificación en imaginación creativa.

"Sublimar es siempre del pasado al futuro. Crear es siempre del futuro al pasado". ( p. 292)

"Todo acto creador necesita transitar por una crisis vital. El primer momento de esta crisis consiste en cuestionar lo que se piensa o percibe, en refutar todo lo conocido hasta ahora, a la manera de duda existencial. A posteriori, en un segundo momento, se plantea la posibilidad de tolerar un campo sin objetos donde no podamos identificarnos. Es entonces cuando estamos en condiciones de abrirnos al "acontecimiento". Una vez que éste se produce (tercer momento), la razón inicia el desarrollo de hipótesis teóricas que la ciencia y la vida cotidiana irán formalizando (cuarto momento)." (p. 37)

LA CREACIÓN COMO CURA

""El inconsciente natural (inconsciente fundamental le llama Ken Wilber) antecede al inconsciente dinámico determinado como lenguaje, no lo niega ni lo excluye, sino que lo comprende para explicar el suceso terapéutico. Aquello que realmente nos interesa es el acontecimiento terapéutico previo a todo suceso: de ahí los desarrollos del inconsciente natural o cultural que ya hemos planteado. También incluimos la noción de "interacción" de los sistémicos, en cuanto nos permiten delimitar un "momento" en el que se supera toda causa. Empero, no lo situamos en el presente y en la mera interacción de objetos definidos. Lo ubicamos en el inconsciente originario donde cambiamos interacción por "todo tiene que ver con todo". Es decir, la coparticipación, un campo de valores más allá de toda relación.

Si bien el inconsciente originario es atemporal (fuera del tiempo), en el caso del inconsciente dinámico sólo existe un tiempo: el presente. Esto permite entender actualizaciones como los ciclos biológicos memorizados hallados por Marc Fréchet. (N. del E.)

Hay un tiempo pasado que perdura (habita) en el presente y busca su liberación en cada sesión, donde el acto creador dará el significado desde el futuro hacia el pasado... Si bien una sesión terapéutica actualiza las vivencias reprimidas de terapeuta y cliente, generándose la transferencia y la contratransferencia, la vida misma se encarga de actualizarlas todo el tiempo, siendo la sesión tan sólo una muestra de ello. El árbol psicogenealógico también en ese sentido actualiza lo reprimido, a manera de un holograma transgeneracional.

"La tarea terapéutica, sostiene Freud, consiste en desasir la libido de sus provisorias ligaduras sustraídas al yo, para ponerlas de nuevo al servicio de éste. Los grados de fijeza de estas ligaduras son los que delimitan, en última instancia, la borrosa frontera entre la salud y la enfermedad... Pero la tarea terapéutica no sólo consiste en liberar energía para cambiar los "objetos" en el mismo mundo percibido; también reside en alcanzar un campo de in-formación, de una energía libre, a la espera de ser empleada para crear un universo más apto para ampliar la percepción que nos autosupere, en la capacidad de crear objetos y recrear la existencia, rompiendo con los principios entrópicos de la termodinámica en los cuales se basaron las teorías psicoanalíticas y sistémicas....

"El modelo de crisis vital plantea un momento libre de conflictos cuando hemos alcanzado la participación en el campo morfogenético, donde el yo suspendido se ha desidentificado de sus ligaduras libidinales, y como sujeto existencial predispone el surgimiento del yo recuperado en su flexibilidad. Es decir, se trata de la recuperación de su función como "acto de conciencia".

Una vez recuperado, el yo tiende a realizar nuevas ligaduras, pero ahora sin fijación, que no obstaculizan el camino a "la fuente original" en cada crisis vital. En otros términos, el carácter narcisista y edípico de sus identificaciones carece de la rigidez de antaño. Es posible expresarlo de la siguiente manera: A la permeabilidad del inconsciente reprimido, como tarea terapéutica del psicoanálisis, es menester sumarle la permeabilidad de un inconsciente cultural en cada crisis vital, situación que acrecienta la conciencia. Esta última permeabilidad nos permite tener accesos a nuestra capacidad creativa y recuperar, por consiguiente, la flexibilidad del yo como acto carente de fijación alguna." (p. 322s)

"La recuperación de la flexibilidad del yo depende de la creatividad. Este fenómeno es el primer paso para renunciar a las defensas narcisista y edípica que nos fijan a objetos por miedo a lo desconocido, haciendo imposible el acceso al vacío potencial y creador. También nos permite posponer las pulsiones sexuales reprimidas, que en lo sucesivo podrán resolverse como consecuencia del acto creativo, pero no como búsqueda específica del acto terapéutico. Esta nueva situación se debe a que el nuevo campo participativo de la terapia relativiza las relaciones del yo con los objetos y, por otra parte, enfatiza un cálido "encuentro personal". "" (p. 331)

"Decir que la cura es la capacidad de crear significa haber alcanzado la aptitud para experimentar la vacuidad del ser que despierta el anhelo de auto y heterosuperación, antes de la idea de un deseo o las ganas de satisfacción... La angustia ante lo desconocido se tolera cuando es vivida como existencial", cuando tiene un Sentido. (p. 345)

Aquí la primera parte: psicología y física cuántica (1)
Aquí la tercera parte: psicología y física cuántica (3)

Referencias:

Fernández, Octavio. (1994). La Creación como Cura. Buenos Aires: Paidós.

Fernández, Octavio.  http://psicoanalisisabierto.org/

Wilber, Ken (2005, 1977). El Espectro de la Conciencia. Barcelona: Kairós.

Jung y las funciones de la conciencia

Jung considera que la conciencia -nuestra capacidad de vincularnos con el medio- tiene cuatro formas de funcionar ("las cuatro funciones de la conciencia"): A través del Pensar, Sentir, Percibir e Intuir. Estas funciones se encargan de abordar "la recepción y asimilación de los contenidos que nos son presentados en el exterior o en el interior. Se trata aquí, en principio, de un modo de captación y elaboración de las realidades psíquicas, sin consideración a su respectivo contenido" (Jacobi, p. 39). Veamos en qué consiste cada función:

1. Pensar: Se intenta comprender el mundo y adaptarse a él por medio del intelecto y la lógica.
2. Sentir: capta el mundo valorándolo mediante los conceptos de "agradable" o "desagradable" (sentimientos de aceptación o rechazo).
3. Percibir: es una captación directa, sin juicios. La persona perceptiva identifica detalles en las situaciones, aunque sin buscar relaciones o enlaces.
4. Intuir: es un tipo de percepción "interno", más de tipo inconsciente. Capta el sentido de las cosas sin entrar en los detalles, estableciendo relaciones.

A las dos primeras Jung las llama racionales pues se basan en la comparación (juicios de valor). Y las otras dos son no-racionales. Estas funciones se hallan presentes en todos pero generalmente una de ellas se hace dominante y se ve acompañada de una función auxiliar, la tercera rara vez es empleada por el ser humano promedio y la cuarta queda como parte de nuestra sombra. Con la función dominante uno se orienta y adapta a la realidad, siendo la base de nuestro temperamento.

Jung también nos habla de la forma como reaccionamos en relación con los objetos (objeto es todo aquello diferente a mi "yo"), sean estos internos o externos. Determina dos tipos de actitudes:

1. Extraversión. La energía (libido) se halla en dependencia con las normas externas colectivas, con lo que predomina en una sociedad. El sujeto se halla en dependencia del objeto.
2. Introversión. El introvertido parte de sí mismo, el sujeto es el centro del interés, y el  objeto es un elemento secundario.

Toni Wolf, citada por Jacobi, nos dice que el extravertido en su aspecto inconsciente suele ser introvertido (lo que puede evidenciarse bajo los aspectos del alcohol) y viceversa, lo que también puede notarse en la proyección de los aspectos negativos de, por ejemplo, un extravertido, sobre otra persona, en este caso introvertida. "La oposición de tipos constituye con frecuencia la base psicológica verdadera de los problemas matrimoniales, de las dificultades entre padres e hijos, de los rozamientos en las relaciones amistosas y profesionales, incluso de las diferencias sociales y políticas" (p. 51).

La modificación del tipo de actitud puede darse por un proceso biológico (como la llegada de la menopausia o andropausia, o una alteración fisiológica) o por un proceso de evolución psíquica (como un "análisis"). 

Nos dice Jacobi que la tarea fundamental de la juventud es la diferenciación y aislamiento de la función que disposicionalmente nos capacita del modo más seguro para enfrentar el mundo exterior. Sólo después de dicha diferenciación es posible hacerlo con las demás. No sería apropiado emprender conscientemente el camino al inconsciente sin antes haber desarrollado las funciones de la conciencia. Respecto a la actitud básica (extraversión o introversión), también es importante valorar su necesidad en la primera etapa de la vida, aunque quizá los introvertidos lo pasen con mayor dificultad al vivir en una sociedad de carácter extravertido. Al llegar a la mitad de la vida, el riesgo es quedarse fijado en la actitud hasta entonces predominante, e interrumpir el impulso a la totalidad que la conciencia anhela, lo que puede evidenciarse a través de diferentes trastornos, o el llamado "vacío existencial", o el "sinsentido de la vida". (p. 53s).

LA PERSONA

La forma que adquiere la conciencia individual para relacionarse con los demás Jung la denomina "persona", que etimológicamente significa máscara. Es el mediador entre el Yo y el medio. Sería la función social que generalmente adoptamos. Requiere el equilibrio de tres factores:

1. El yo ideal o imagen desiderativa que todo ser humano lleva dentro de sí.
2. La imagen general que de este ser humano se forman los que le rodean.
3. Las condiciones psíquicas y físicas dadas en el sujeto y que ponen límites a la realización del yo ideal y del ideal de los otros.

La persona sana es flexible, siendo consciente de su adaptación a las circunstancias, no se comporta igual si va a una boda que si va a un funeral.

Tomado de. Jacobi, Jolande (1963). La Psicología de C. G. Jung. Madrid, Espasa-Calpe.