No tengo cuerpo, soy mi cuerpo, Soy.

El contacto físico es básico en el desarrollo del proceso de socialización y en la habilidad para mantener relaciones interpersonales prolongadas. Montagu escribe:

Conferir estimulación táctil, aún a adultos, ayuda a reafirmarlo en sus necesidades, y a convencerlo de que se le quiere y se le valora, consolidando sus valores frente a los demás.

El contacto físico es una forma de comunicación no-verbal. La misma estimulación directa desencadena descargas del sistema nervioso autónomo. Es una experiencia muy diferente a la expresión verbal o al contacto visual que son mucho más simbólicos e ideacionales. (Kort, p. 79)

Abajo podemos el grado de sensibilidad de nuestro cuerpo a través de lo que se llama el homúnculo cerebral:

Representación de las áreas sensoriales y motoras en la corteza cerebral

Montagu cita a Berstein quien demostró que las ratas que son más tocadas por un experimentador aprenden más y retienen mejor que las que reciben manipulación normal o ninguna; y a Levine, quien midiendo la actividad excretora y otras funciones fisiológicas de las ratas encontró que las ratas que recibían más manipulación presentaban una mayor estabilidad emocional que las ratas no tocadas. (Kort, p. 83)

Hammett encontró que las ratas de laboratorio, cogidas a menudo en las manos y acariciadas, podían sobrevivir a una ablación de las glándulas tiroparatiroideas; de 304 ratas, el 79% del grupo estándar de ratas no acariciadas (irritables y con tensiones neuromusculares han muerto en cuarenta y ocho horas, mientras que sólo el 13% de las ratas del grupo experimental murieron; este grupo experimental tenía desde hace tres generaciones, el hábito de que los asistentes de laboratorio las cogían y las tenían en sus manos, las acariciaban, habiéndolas amansado y relajado. También las ratas acariciadas reaccionan mejor en las pruebas de laboratorio, y en general viven más. (Schutzenberger, p. 41)

[Si esto pasa con las ratitas, ¡cuánto más con nosotros!]

[Sin embargo] a la filosofía clásica el cuerpo del ser humano le es radicalmente ajeno. Es la tumba del alma. El cuerpo es un obstáculo, un despojo molesto. El cristianismo desprecia el cuerpo al mismo tiempo que lo "diviniza". En resumen, el cuerpo es asesinado por la cultura clásica (véase Foucalt: "Vigilar y castigar").

Gérard Gilles muestra en Le corps du désir como los filósofos del tema dejarán el cuerpo, una máquina, a los anatomistas, a los médicos, cuando no al verdugo. Escribe: "Este cuerpo anatómico, de hecho, no es más que un cadáver. Sade, que termina en todos los sentidos de la palabra la cultura clásica, lo vio claramente.,."
(...)
Más tarde los existencialistas, la fenomenología, verán en el cuerpo una dimensión fundamental de la existencia, el eje carnal del estar ahí. Pero el cuerpo es más un objeto pensado que un objeto real, como opina Marx. "El hombre de Marx no orina, no besa ni caga" (Gilles, op. cit.). (Colin y Lemaitre, p. 21s)

[Poco a poco a lo largo del siglo XX se gesta un movimiento de revalorización del cuerpo, no como algo que se tiene sino como lo que somos. Primero serán los educadores físicos quienes vean esta relación -como Alexander o Mezendick- y luego vendrían los psicoterapeutas, empezando por Reich.

Ellos señalaran que] existe una relación entre el flujo de energía y la estructura física del cuerpo. El flujo es interrumpido por la creación de espasmos musculares, de contracciones profundas que perturban la relación en el espacio y en la gravedad (sistema propioceptivo). Al mirar a ciertas personas se observa que parecen aplastadas, como si no se hubieran desplegado jamás. Esto hay que relacionarlo con el desarrollo del niño, que le lleva de la reflexión a la extensión a través de un largo proceso dinámico. Ser capaz de extensión al mismo tiempo que de gravedad es la aventura del niño que crece, y le proporciona mucho placer y alegría. Este desarrollo tiene un fundamento emocional, la relación con los padres; mientras está sujeto a ellos aprende a bajar su centro de gravedad y a ganar así su independencia. La madre demasiado ansiosa (que fuerza al niño a tenerse en pie demasiado pronto) o protectora puede crear de este modo una inmadurez estructural y un tono emocional de ansiedad. (Colin y Lemaitre, p. 41)

Absorber menos oxígeno lleva a metabolizar menos energía. Cuando se crea una mínima cantidad de energía en el organismo, los impulsos vegetativos son menos intensos y en consecuencia más fáciles de dominar. La inhibición de la respiración tiene, hablando en términos biológicos, la función de reducir la producción de energía en el organismo y de sofocar la aparición de sensaciones [lo cual se convierte en un grado de tensión muscular crónico, que pasa inadvertido. Cuando se trabaja sobre esta musculatura, el efecto puede llegar hasta una respuesta tipo orgástica -"reflejo orgásmico":] contracciones ondulatorias, la cabeza resbala hacia atrás, los hombros se mueven hacia adelante y hacia arriba, el centro del abdomen se ahueca, la pelvis es empujada hacia adelante y las piernas de separan espontáneamente. (Colin y Lemaitre, p. 38)

La máscara del rostro puede esconder las ganas de llorar o reflejar una expresión de espanto. Los músculos del cuello pueden estar reteniendo los sentimientos de cólera. La inmovilidad del tórax es un medio frecuente de bloquear las emociones, inhibiendo la respiración. La resistencia del diafragma y la contracción de los músculos del plexo forman una defensa contra el placer, con la pelvis "muerta" inhibiendo la excitación sexual. (Colin y Lemaitre, p. 35)

Se han desarrollado múltiples formas de trabajar sobre la estructura del cuerpo, pero la más simple es utilizar el masaje desde una perspectiva de autoconocimiento: observar lo que surge en la conciencia mientras se recibe y se da el masaje, dónde uno se siente incómodo, dónde se requiere más o menos presión, etc. Bernard Gunthert y Molly Day introdujeron este enfoque en Esalen, California en los 60. Se pone el acento en la calidad del contacto  y en la calidad del contacto interpersonal que de ahí se deriva. Las emociones "reactualizadas" luego pueden ser profundizadas en psicoterapia individual o grupal. Se le conoce como Masaje Californiano o Masaje Gestalt (Schutzenberger, p. 217s)

El cuerpo tiene "memoria" y mientras se realiza masaje consciente o más aún con el Rolfing (que añade al autoconocimiento la posibilidad de reestructuración), se actualizan viejos recuerdos, como cuenta John Lilly, quien revivió en el transcurso de una sesión de Rolfing un accidente que le acaeció a su pie, experimentando el hachazo que recibió en aquella época, que le hizo ver las estrellas, el dolor de los puntos de sutura (aunque se realizaron bajo anestesia y de los que no tenía ningún recuerdo consciente), que le hicieron daño hasta gritar... después de su tratamiento se volvió otro. (Schutzenberger, p. 224)

Otro método, de reeducación del cuerpo, es el Método Alexander. Éste descubrió que toda acción va precedida por una preparación "involuntaria" mental. Para tomar conciencia, por ejemplo, del acto de levantarse, el monitor da al aprendiz la orden de levantarse y le interrumpe para que se de cuenta, en los detalles, de lo que hace: músculos que contrae o que se contraen; la persona aprende a decir "no" a sus antiguos -y malos- hábitos, mientras que su profesor le toca ligeramente para ajustar o reajustar su postura y su movimiento (Véase Schutzenberger, p. 221s). Vittoz dirá: "Conviene aprender a sentir bien para aprender a pensar bien": Es mucho más útil aumentar la conciencia sensorial para que se modifiquen los pensamientos; sobre la marcha, por ejemplo, detener o transformar la respuesta fisiológica de miedo surgida ante una idea, pensamiento o imagen (Véase Schutzenberger, p. 245). En esta línea Perls desarrollará su Terapia Gestalt (que inicialmente se llamaba "terapia de concentración"). Existen muchos testimonios de mejora de la salud física con estos métodos, probablemente debidos al aumento de la autoconciencia, la que favorece una actitud más serena frente a los impactos emocionales y la evitación del reforzamiento negativo de nuestros pensamientos sobre el funcionamiento de nuestro organismo. Feldenkrais, que ha desarrollado un método similar, dice:

Toda persona regula su conducta según la imagen que se ha hecho de sí mismo. Si desea cambiar su conducta, tendrá que cambiar esta imagen. Es preciso comprender que no pretendemos sustituir simplemente una acción por otra (...) sino que aspiramos a cambiar el modo de acción, la dinámica por oposición a la estática. En el cambio dinámico que consideramos, se trata de desligar el sistema nervioso de sus configuraciones compulsivas y permitirle un modo de acción o de reacción no dictado por su hábito, sino por la situación del momento. (citado por Schutzenberger, p. 227).

Como podemos ver, estos métodos psicofísicos aspiran también a generar cambios psicológicos, interviniendo sobre los esquemas motores y, siendo nuestro organismo un conjunto en interacción permanente cuerpo-mente-entorno, entrar por alguno de estos aspectos afecta automáticamente los demás, aunque en diferente grado, dependiendo de su cronicidad, su contenido emocional, su aceptación social y su ecología en general.


Referencias Bibliográficas:
Colin, L. y Lemaitre, J. M. (1979). El Potencial Humano. Barcelona: Kairós.
Kort, F. (1971). Psicoterapia de Grupo y Desarrollo del Potencial Humano. Caracas: Monte Ávila.
Schutzenberger, A. (1980). Nuevas Terapias de Grupo. Madrid: Pirámide.

Confiar en tus sentidos es confiar en ti mismo

Según Charlotte Selver existen cuatro formas de interferir en la evolución natural del potencial del niño:

1. Se le enseña al niño a darle un valor positivo o negativo  a todas las experiencias. Por ejemplo, se le dice: "cuándo" y "cuánto" es bueno que se alimente; "cuándo" y "cuánto" debe dormir; y qué partes de su organismo son "malas y sucias". Cuando se cae y llora no se le permite sentir susto y dolor, sino que los padres lo distraen inmediatamente, produciendo un bullicio y haciendo comentarios tales como "tú eres un chico bueno y el suelo es malo" [además de enseñarle que él no es responsable de sus errores, que son los demás los culpables], en vez de darle un apoyo callado que le facilite vivenciar el incidente e imprimir en su memoria las consecuencias de su conducta . También se le explica, por ejemplo, que el frío y la lluvia son desagradables y peligrosos. Así el niño crece perdiendo la confianza en sus sentidos y pre-juzgando la experiencia antes de percibirla.
2. Los padres subestiman la sensibilidad del niño cuando expresan con exageración su percepción de las cosas; por ende atrofian la agudeza natural del olfato cuando aspiran con fuerza el olor de las flores para que el niño aprecie su fragancia. Igualmente lo hacen en relación a los sentidos del gusto y del oído al chasquear los labios y la lengua para dar a entender que la comida es de su agrado y al hablar en lenguaje de "bebé" para que el niño aprenda una nueva palabra. De este modo se le condiciona que la manera natural de hacer las cosas no es suficiente.
3. Existe también una tendencia generalizada a coaccionar constantemente a los niños para que hagan un esfuerzo al oír, ver hablar, caminar o aprender, de modo que cuando alguna conducta se incorpora al repertorio del comportamiento sin "trabajar duro" parece no tener validez real. Muchos padres anhelan que sus hijos aprendan a controlar los esfínteres, a sentarse y a caminar, entre otros, antes que los demás niños, impidiendo así el proceso natural de maduración.
4. Se acostumbra igualmente a interrumpir a los niños cuando se encuentran en una actividad creadora, subrayando que un "buen chico" es aquel que responde en seguida cuando se le llama. Esto confunde el ritmo innato de los sentidos, distorsionando la percepción al sustituirla por un mundo de reglas e ideas [rígidas].

Gunther señala también el exagerado uso que le da nuestra educación al sentido de la vista en comparación con los demás sentidos. Así por ejemplo, menciona que a los niños se les enseña a no tocarse y auto-explorarse, obligándoles a mantener una distancia física entre sí. Cuando llegan a adultos el contacto cuerpo-con-cuerpo ocurre casi siempre a través del sexo, y muchas veces se confina sólo a las zonas erógenas. También se les impone a los niños a evadir la excitación nerviosa aguantando la respiración o contrayendo los músculos al decirles, cuando les ocurre algo desagradable, frases como ésta: "los hombres no lloran" o "Es feo que las niñas se sienten con las piernas abiertas" [El uso del miedo y la vergüenza como métodos educativos suelen ser efectivos, y tener buenas intenciones, pero generan  efectos colaterales difíciles de desarraigar, como falta de sensibilidad, "frialdad", "dureza", bloqueo de la creatividad, personalidades sumisas o explosivas, etc.]

[Todo esto quizá se puede resumir en:

"No confíes en lo que sientes, no confíes en ti, sólo obedece".]

[Como una forma de retomar un desarrollo más natural, a fines de los años 50 Selver, con el apoyo de Charles Brooks, desarrolla  lo aprendido con su maestra Elsa Gindler, y denomina  Conciencia Sensorial, al tipo de trabajo grupal que realiza, que busca recuperar nuestra sensibilidad sensorial y la confianza en la sabiduría del cuerpo]. La sensibilización a través de la Conciencia Sensorial es un procedimiento útil para enseñar a la persona a discriminar entre una percepción y una imagen. Consiste en estimular las sensaciones propioceptivas, fenómeno que ha sido descuidado por la educación occidental.

Gunther escribe sobre la tensión muscular y dice:

La tensión no está afuera de su cuerpo. Es usted quien la produce. La tensión excesiva es un mensaje no-verbal de su cuerpo que lo invita a que usted sea más receptivo, más permisivo, y que ceda a la relajación.

[El uso del lenguaje refuerza nuestras ideas, como cuando decimos: "Estoy tenso", como algo estático ante el cual no puedo hacer nada. Qué diferente es decir: "Me estoy tensando", un proceso, algo que fluye, del que me hago responsable que perdure o no.]


[Entonces, la propuesta es que] en vez de pensar sobre qué es lo que se siente, simplemente se sienta.

Un ejemplo de ejercicio de conciencia sensorial es el siguiente:

"Cierra los ojos y busca el contacto contigo mismo... Enfoca tu atención hacia las palabras "Ahora tengo conciencia de mi postura... Ahora tengo conciencia de mis piernas..."  Fíjate si realmente estás sintiendo la experiencia o si de lo contrario la estás pensando... Concentra tu atención hacia tu sentido del oído, respira sin tratar de alterar el ritmo de la respiración... ¿Cómo es tu respiración?... Obsérvate, todo el cuerpo... ¿Qué es lo que sientes?.... ¿Estás dispuesto a permitir que tu cuerpo perciba las sensaciones al máximo?... Sacúdete las tensiones... ¿Hay algo en lo cual te gustaría fijar tu atención?... Abre los ojos y toma conciencia de lo que ves ahora, en este momento,y también date cuenta de las cosas que no viste... Relájate... comparte las vivencias con los demás" (Stevens, Awareness).

Otras prácticas pueden ser imaginarse que el propio cuerpo es jalado hacia el suelo por el aumento de la gravedad, y luego que retorna a una posición normal, sintiendo el cuerpo con mayor intensidad. También se puede pedir que se exagere la musculatura facial haciendo una expresión desagradable, tratando de mascar al mismo tiempo, para luego "dejarse ir" gradualmente. También el tocar telas, oler perfumes, escuchar música, etc. Estos ejercicios enseñan a la persona a tomar conciencia y a discriminar sus propias respuestas conductuales hacia la tensión o relajación muscular, y a recuperar sus sentidos.

Los resultados de la toma de conciencia corporal son espectaculares, pero no se sabe por qué. Obrist y Webb lo atribuyen a un fenómeno denominado Funktionlust, o sea que la persona se auto-refuerza al observar que controla músculos sobre cuya existencia anteriormente no había tomado conciencia y que generalmente ocasionan tensión. Al parecer la musculatura estriada está más ligada al control cortical de los sistemas viscerales de lo que se pensaba hasta ahora.

La Conciencia Sensorial puede ser considerada una variación de la relajación muscular profunda, instrumento auxiliar de cualquier terapia, [pero con la salvedad que es ¡mucho más interesante!]. Y es que además, subyace en ella una concepción oriental, por lo que se le considera también una suerte de meditación activa [o en movimiento].

"No es posible repetir las experiencias.

Lo único que se puede hacer es estar despierto y actuar en el momento".

Tomado de:

Kort, F. (1971). Psicoterapia de Grupo y Desarrollo del Potencial Humano. Caracas: Monte Ávila, pp. 85-90

Primer año de vida. Modelo de crisis vital

Fernández Mouján propone el acceso al campo originario, al inconsciente natural, como experiencia creativa que permita afrontar las crisis, entendidas como puntos de quiebre para el yo, que necesita desidentificarse y eventualmente retomar identificaciones flexibilizadas. Emplea el primer año de nuestra vida como modelo de la vivencia de las crisis.

LOS MOMENTOS EN LA CRISIS VITAL.
"El bebé recién nacido aún no tiene nociones de afuera-dentro. No hay límite en su cuerpo inmaduro, donde la mielinización neuronal aún no llegó a la superficie (a los tres meses estaría en condiciones de registrar la diferencia entre interno y externo.)" Si aún no hay un Yo plenamente formado, ¿como quién me vivencio durante estos primeros tres meses de vida? (y aún antes) -se pregunta Fernández. Y se responde: A través de un "mi" o "sí mismo" (self), sujeto de experiencia singularizado dentro de un campo participativo, inscrito en una identidad grupal que no es otra que la familia, un "nosotros" dador de identidad. El neonato existe como co-partícipe, registrando en su "cuerpo vivo" (incluyente de su madre y otros) las experiencias sensoriales a su unidad que no hace distinción de cuerpo y mente. De este registro dará cuenta en el futuro, transformando la in-formación en formas (objetos, imágenes).

En un primer momento tras su nacimiento, el bebé se encuentra en un estado de "identidad grupal" o "contexto de creación", orientándose "por lo vivido como pura información, encontrando un sentido y creando holísticamente su mundo. Aún no hay percepción de "objetos" ni se ha desarrollado la identidad del yo, viviendo en una simbiosis dinámica con la madre. La especularidad durante este periodo simbiótico normal no es visual sino de índole vivencial, e intervienen todas las sensaciones. Este es un momento mítico originario, que no da cuenta del origen de un niño sino del significado de la vida para el hombre. En él mora lo desconocido en sí, lo real, donde aún no hay palabras, sólo vivencias que darán vida a las palabras y a todas las formas. Éste es, pues, el contexto de creación del cual se sale con el acto creador. (p. 286s)

Cuando llega al tercer mes, puede diferenciar el afuera del adentro (segundo momento de la crisis vital) y empieza a vislumbrar o percibir parcialmente (M. Klein) un mundo externo objetal sobre el cual ilusoriamente despliega sus fantasías, las que orientarán las pulsiones tras la satisfacción en la descarga. Para evitar las frustraciones, el Yo incipiente transcurre dentro de una estructura narcisista, y convertirá el mundo objetal en su imagen idealizada, suponiendo externo lo negativo.

En este momento del primer año de vida el cuerpo originario empieza a objetivarse como esquema corporal, posible por cierto grado de identificación a partir de las sensopercepciones puntuales sobre las cuales el bebé construye su mundo de fantasías... La diferenciación entre cuerpo vivo y anatómico coincide con la diferenciación identidad grupal e identidad del yo, mundo vivido y mundo representacional (escasamente percibido), experiencia de satisfacción y experiencia de participación (en esta última anhelamos el ser, no deseamos objetos).

Este proceso de individuación y separación se sustenta por el proceso simultáneo que la madre va realizando, de ir frustrando el narcisismo infantil, al ir demorando la satisfacción de necesidades o delegándolas a otras personas. Este proceso de "narcisación" tiene su desenlace en la estructura edípica que supone la apertura a un "tercer objeto" (el padre) que nos abra a todos los demás (tercer momento de la crisis vital). El yo narcisista como sujeto se debilita, y se fortalece el yo sujeto de las relaciones, fomentando la sublimación. (p. 31s)

"La identidad del yo se va realizando en el curso de la historia personal y proporciona un sentimiento de unidad, mismidad y continuidad con todos los hechos significativos (conscientes o no). Estos sucesos tienen un correlato en la fantasía, que ayuda a explicar ilusoriamente todos los enigmas de la realidad personal. Esta forma elaborativa de la relación con las cosas y de dominio de la realidad se convierte en una forma de ser, la cual se encuentra determinada por estas representaciones dinámicas (estructuras de un sistema) o fijada por la represión o la rigidez ideológica social.

Cuando tenemos una crisis, buscamos en estas estructuras fijas o dinámicas, inconscientes, el fundamento para explicar el porqué de lo que sucede". (p. 26)

La crisis es una "oportunidad" para revivir un momento originario vital, momento que se manifiesta en muchas circunstancias vitales, pero que se da por antonomasia en el parto, donde se sale a poner "formas" a la in-formación (lo que está en formación, lo que se está formando) hasta ese entonces recibido.

"El conocimiento de uno mismo no termina en la historia oculta (que es importante) y su resignificación (que es más importante aún) sino en la "conciencia acrecentada" que como "ser" tenemos cuando nos "abrimos" al constante emerger de un mundo donde la vida fluye y el hombre tiene la oportunidad de trascenderse. Un hombre que anhela más de sí mismo, no tanto de los objetos que le satisfagan. No son importantes el control, la posición ni la seguridad de las relaciones, sino la búsqueda de un sentimiento de identidad en resonancia con el destino de todos.

Es por ello, a nuestro entender, que las crisis vitales más allá de sí son accidentales o evolutivas; constituyen acontecimientos que podemos provocar en cualquiera circunstancia de la vida. La decisión de abrirnos a la cultura viva conlleva una ardua tarea que la razón y los sistemas sociales imperantes dificultaron ya que éstos, ante todo, buscan el dominio y la estabilidad. La vida es inquietante como el devenir; sabe que todo fluye cuando no "dominamos". La tarea del yo, pues, consistirá en ajustarse a la realidad interna y externa desde la libre autosuperación." (p. 36s)

"Al profundizar la teoría de la crisis vital, se llega a la conclusión de que su momento culminante es cuando el yo logra desidentificarse de todo objeto ("queda suspendido") y alcanza el estado "participativo" desde un sujeto que libremente vivencia la experiencia sin fronteras, al lograr una identidad grupal donde el espacio medible desaparece. Vivenciar esta experiencia nos permite intuir un tiempo de adviento, que no viene de un pasado sino de una fuerza vital generada desde un inconsciente cultural que informa una conciencia ampliada. Luego, al ceder este momento culminante, reaparece el yo orientado por el símbolo vivo que da cuenta de lo vivido, y de la transformación de las relaciones con los objetos" (p. 53)

"Primero somos grupo (un nosotros) luego somos yo (narcisista); finalmente, un yo-en-relación".

Para ver otros aspectos de la propuesta de Fernández Moujan: psicología y física cuántica (1)

Referencia:

Fernández Mouján, Octavio (1994). La Creación como Cura. Buenos Aires: Paidós.