Mostrando entradas con la etiqueta fe. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta fe. Mostrar todas las entradas

miércoles, 9 de abril de 2014

La lactancia y el origen de la confianza en la Vida

La expresión de la devoción, de implorar al cielo, de orar, de rogar, de comunicarse con lo divino, de confiar en la Vida, tendría sus raíces en la primera experiencia maravillosa: el mamar del bebé. Charles Darwin, en La expresión de las emociones en los animales y en el hombre, refiere que (en adelante cito a Rivera)*: "la devoción se expresa sobretodo dirigiendo la cara hacia los cielos, con los globos oculares vueltos hacia arriba." Luego correlaciona esta descripción con lo observado en el lactante: "En los niños de pecho, mientras succionan la teta de la madre, este movimiento de los globos oculares les confiere un aspecto absurdo de placentero éxtasis". Me parece que Darwin escribe el vocablo absurdo a manera de conjuro contra algunos lectores prejuiciosos que podrían hacer anatema de lo lujurioso que resulta el "placentero éxtasis" (...).

Esta observación de Darwin es interesante. Nos ubica en posición de notar lo sagrado de la relación madre-niño en lo profano de la alimentación diaria. Para el niño no se ha operado aún la dicotomía cultural entre los estados de gracia y lo manipulatorio ambiental, la disociación sagrado/profano; tampoco la dicotomía entre el amor y el placer, ni la disociación entre lo místico y lo sensual. Sus vivencias son totales y biocéntricas. Sigamos con el biólogo inglés.

"Dado que los ojos están a menudo vueltos hacia arriba en la oración, sin que la mente esté absorta en el pensamiento como para aproximarse a la inconsciencia o al sueño, es probable que el movimiento sea convencional, es decir, resultado de la creencia común de que los cielos, la fuente del poder divino al que imploramos, está situado por encima de nosotros."

Virgen de la leche. Anónimo. 1501 -1525

Hasta aquí hemos seguido a Rivera, en su comentario a Darwin. La expresión de la devoción tendría sus raíces en ese estado aún fusional durante el cual el bebé se alimenta, se siente acogido y cuidado, se halla cómodo sintiendo ese agradable calor y olor que lo envuelve, junto a la escucha monótona y rítmica de esos latidos del corazón que le acompañaron nueve meses en su anterior estancia. ¡Qué importante entonces encontrar esa mirada numinosa y especular al mismo tiempo! Por el contrario, esa madre cuyos ojos están distraídos o abstraídos cuanto vacío va creando...

Viene a mi cabeza la voz del salmista: "Levanto mis ojos a los montes, ¿de dónde me vendrá el auxilio?..." (Salmo 121). Mirar arriba con confianza, con "temor de Dios", se le llama en la Biblia, temor no entendido como miedo, sino entendido como respeto y confianza en lo numinoso, en lo grandísimo. ¿Acaso mamá y papá no son grandísimos para el pequeño? Ellos prefiguran a la imagen de Dios o de lo divino. Esos dioses, mamá y papá, también pueden convertirse en fuente de miedo, de peligro, y nuestro acceso a la divinidad, a su vez, se teñirá de esta influencia. Entonces nuestra devoción será supersticiosa, llena de culpa y miedo y nuestra oración lo reflejará, con los ojos puestos en el piso, pues quien si no el avergonzado, el que se siente poca cosa, el que se cree merecedor de todos los castigos, es quien mira abajo, al infierno de sus pesares.

Dichoso en el que se encuentra en la mirada de su madre, primero; de su padre, después; y de cada prójimo en el resto de su vida.

Referencia Bibliográfica:
Rivera Feijoo, Francisco (1994). Profanos y Divinos. Lima: Escuela Peruana de Biodanza, pp. 75s.

miércoles, 8 de enero de 2014

Somos lo que creemos

El aprendizaje por imitación (también conocido como modelado o aprendizaje observacional) tiene su base neurológica en las neuronas espejo. Cuando vemos o imaginamos a alguien realizar algo que nos emociona se activan estas neuronas, creando las redes neuronales necesarias. En parte, por esto, grandes maestros como Buda o Jesús han realizado milagros: para que veamos de lo que somos capaces. Sin embargo la creencia de polaridad nos conduce a una creencia específica de no poder: “él puede porque es divino, yo no puedo porque soy humano”. Los mismos maestros, previendo esto, nos han dicho: “…el que crea en mí, hará él también las obras que yo hago, y hará mayores aún…”  (Juan 14,12).

"Creencia" en inglés se dice "belief", que proviene del inglés antiguo "lief", que significa amar ("love"). Por lo tanto aquello en que se cree es aquello que se ama, como cuando decimos que creemos en cierta persona. Y si esa persona nos falla dejamos de creer en ella, decepcionados.

Amamos nuestras creencias, nos aferramos a ellas con uñas y dientes, Somos lo que creemos que somos, cambiar nuestras creencias es cambiar nuestra identidad… por eso se nos hace difícil cambiar nuestras creencias, tememos perder nuestra identidad. En la vida tendemos a experimentar aquellas creencias con las que nos identificamos.

En una investigación longitudinal se encontró que las mujeres que CREIAN tener tendencia a sufrir enfermedades del corazón ofrecían el cuádruple de posibilidades de morir que aquellas que con factores de riesgo similares no tenían esas creencias[1].

Nuestra reacción emocional se basa en nuestras creencias. Cuando se usa el sistema de “Afirmaciones”, es decir repetir una frase que expresa un deseo vivido en presente, suele pasar que ciertas afirmaciones nunca dan un resultado positivo para nosotros, tener resultados efímeros o simplemente no resultar. Lo que suele ocurrir es que la persona que afirma, sólo repite las palabras pero sin la emoción subyacente. O si hace presente la emoción, ésta no dura o se ve interferido por pensamientos (y emociones) contrarias. Es aquí cuando hay que prestar atención a nuestras creencias, creencias de no poder o de no merecer.

Referencias: 
Bohm, D. (1993). Discernimiento, conocimiento, ciencia y valores. En: Dentro de la mente. Bs. As.: Kier.
Braden, G. (2009). La Curación Espontánea de las Creencias. Málaga: Sirio.


[1] Para ver sobre esta y otras investigaciones relacionadas visita: http://www.framinghamheartstudy.org/fhs-bibliography/index.php

martes, 7 de enero de 2014

Un “milagro” que es posible para alguien es posible para todos

En 1852 el atleta Charles Westhall estableció la marca de 4´28” para recorrer una milla. Algunos mejoraron su marca en algunos segundos, pero no bajaban de los 4 minutos. Se creía que era imposible hacerlo, hasta que en 1954 Roger Bannister logró la marca de 3´59,4”. Aquí empezamos a ver el poder de la creencia: hicieron falta 102 años para bajar la marca de los 4 minutos, pero en menos de 8 semanas otro corredor, John Landy, volvió a rebajar la marca, dejándola en 3´57,9”. Y desde entonces el tiempo ha seguido bajando. Actualmente el récord lo tiene Hicham El Guerrouj, con 3´43,13”.

Nuestros triunfos personales deben ser experimentados por otros para que esas personas los anclen como posibilidades en sus vidas. Si logro un récord en una cancha vacía y sin testigos, ¿mi récord estimulará a alguien? Si camino sobre las aguas pero nadie se entera ¿ese milagro le servirá a alguien? Juan, el que bautiza, predica en el desierto ¿quiere decir que predica al vacío? No, predica para el que quiere oírlo. Los milagros están ahí para quien quiera verlos.

PRUEBA ESTO: Recuerda o encuentra los milagros que ya sucedieron en tu vida y empieza a creer que los milagros son algo común en la vida. La próxima vez que salgas de casa prométete identificar al menos un milagro en tu vida, no te pongas límites respecto a cómo deben de ser.


(basado en el libro: “La Curación Espontánea de las Creencias, de Gregg Braden”)

martes, 8 de marzo de 2011

Misticismo y Sexualidad

Siguiendo con los extractos y comentarios sobre Wilhelm Reich (Psicología de masas del fascismo), éste nos explica cómo el fascismo (de derecha y de izquierda) se ayuda propiciando vivencias de tipo religioso en la masa para mantenerla a raya. Estas vivencias pueden ser directamente religiosas o indirectamente religiosas, como conciertos de música pop y mitines políticos. Como consecuencia, la sexualidad se ha cercenado colectivamente y su recuperación pasa por un mayor contacto con el propio sentir, y el confrontarse con las ideas (y sus consecuencias emocionales) de "pecado", "culpa", etc. Leamos a Reich:

"...En el momento en que la experiencia sexual dejó de constituir una unidad con el culto religioso (pase de la sociedad matriarcal y naturalista a la patriarcal y racionalista)* y se transformó realmente en su antítesis, la excitación religiosa se convirtió en un sustituto de la sensualidad socialmente aprobada y ahora perdida. La fuerza y la persistencia de las religiones sólo puede explicarse a partir de esta contradicción de la excitación religiosa, que es a la vez antisexual y un sucedáneo de la sexualidad (p. 185).

(...) El deseo de ser castigado o de autoflagelarse proviene del deseo instintivo de liberarse (de la tensión sexual) sin incurrir en pecado. Si el individuo se siente incapaz de provocar él mismo la distensión (orgásmica), las ideas de flagelación o tortura irán apareciendo como expresión de la culpa, por un lado, y como intento de encontrar distensión, por el otro. Sin embargo, ninguna tensión física (provocada a propósito) dejará de producir tales ideas de ser flagelado o torturado, y más bien conducirán a su práctica, a través de otros (práctica sadomasoquista) o de sí mismo (autotortura mística) (paráfrasis p. 186).

...Cuando personas religiosas se excitan fuertemente bajo la influencia de sus ideas religiosas, el estado de irritación vegetativa se incrementa con la excitación corporal y alcanza un punto cercano a la gratificación sin provocar, de todos modos, una verdadera distensión física. (...) En la cima del éxtasis religioso suelen producirse con frecuencia eyaculaciones involuntarias. La satisfacción orgástica normal está reemplazada por un estado de excitación física general que excluye la genitalidad... (p. 186). ...La excitación sexual es efectivamente destructiva y penosa si (y sólo si) no se permite su descarga... (p. 187)

Algunas conclusiones (p. 188):


1. La excitación religiosa es una excitación vegetativa (sistema nervioso autónomo) cuya naturaleza sexual está velada.
2. El hombre religioso niega su sexualidad a través de la mistificación de la excitación.
3. El éxtasis religioso es un sustituto de la excitación vegetativa orgástica.
5. El sentimiento religioso es subjetivamente auténtico y tiene un fundamento fisiológico.
6. La negación de la naturaleza sexual de esta excitación determina una inautenticidad caracterológica"

(Estas conclusiones nos llevan a replantear también el misticismo, religiosidad o espiritualidad y su relación con la sexualidad. El sexo puede llegar a ser una "experiencia religiosa", y viceversa: lo religioso puede reconocer la presencia de lo sexual en sus manifestaciones.)
________________________
Este paréntesis y los posteriores corresponden a mis comentarios.