La Autoactualización en Perls

Freud nunca llegó a entender el sí mismo (self). Se quedó en el ego. Incluso, la gente de habla inglesa encontrará otra dificultad para seguir el raciocinio de Freud: en alemán, "ego" es idéntico a "yo". En inglés, "ego" se acerca al significado del sistema de autoestima. Podemos traducir: "Yo quiero reconocimiento" por "Mi ego necesita reconocimiento", pero no así: "Yo quiero un pedazo de pan" por "Mi ego necesita un pedazo de pan". A nuestros oídos esto suena absurdo.

La autoactualización es un término bastante sencillo. Ha sido glorificado y distorsionado por los hippys, los artistas y, desgraciadamente, por muchos psicólogos humanistas. Ha sido enunciado como un programa y una meta. Esto es resultado de la reificación*, la necesidad de hacer una cosa a partir de un proceso. En este caso, significa deificar y glorificar un lugar, ya que el sí mismo indica únicamente un "donde" de un acontecer, un sí mismo que debe ser contrastado (y que cobra sentido exclusivamente mediante este contraste) con lo otro.

Al decir "lo hago yo mismo", el yo mismo está actuando como indicador, es decir, nadie más lo está haciendo. En este caso, debe escribirse con minúscula. Una vez que se deifica escribiéndolo con mayúscula, toma el lugar de una parte -y de una parte bien especial-, la del organismo entero. Algo que se asemeja a la anticuada idea de alma o de la esencia filosófica como "causa" del organismo.

Los opuestos, en este caso, son potencia y actualización. Un germen de trigo tiene el potencial de llegar a ser una planta, y la planta de trigo es su actualización.

Ahora bien, autoactualización significa que el germen de trigo se va a actualizar a sí mismo como una planta de trigo y jamás como una planta de avena.

Tomado de:
Perls, F. (2003, 1975). Dentro y fuera del tarro de basura. Santiago de Chile: Cuatro vientos, p. 13
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*Reificación: Del latín res (cosa) y facere (hacer). Esto es, en el contexto, dar estatus de realidad o convertir en cosa lo que no es sino una idea o proceso.

Primer año de vida. Modelo de crisis vital

Fernández Mouján propone el acceso al campo originario, al inconsciente natural, como experiencia creativa que permita afrontar las crisis, entendidas como puntos de quiebre para el yo, que necesita desidentificarse y eventualmente retomar identificaciones flexibilizadas. Emplea el primer año de nuestra vida como modelo de la vivencia de las crisis.

LOS MOMENTOS EN LA CRISIS VITAL.
"El bebé recién nacido aún no tiene nociones de afuera-dentro. No hay límite en su cuerpo inmaduro, donde la mielinización neuronal aún no llegó a la superficie (a los tres meses estaría en condiciones de registrar la diferencia entre interno y externo.)" Si aún no hay un Yo plenamente formado, ¿como quién me vivencio durante estos primeros tres meses de vida? (y aún antes) -se pregunta Fernández. Y se responde: A través de un "mi" o "sí mismo" (self), sujeto de experiencia singularizado dentro de un campo participativo, inscrito en una identidad grupal que no es otra que la familia, un "nosotros" dador de identidad. El neonato existe como co-partícipe, registrando en su "cuerpo vivo" (incluyente de su madre y otros) las experiencias sensoriales a su unidad que no hace distinción de cuerpo y mente. De este registro dará cuenta en el futuro, transformando la in-formación en formas (objetos, imágenes).

En un primer momento tras su nacimiento, el bebé se encuentra en un estado de "identidad grupal" o "contexto de creación", orientándose "por lo vivido como pura información, encontrando un sentido y creando holísticamente su mundo. Aún no hay percepción de "objetos" ni se ha desarrollado la identidad del yo, viviendo en una simbiosis dinámica con la madre. La especularidad durante este periodo simbiótico normal no es visual sino de índole vivencial, e intervienen todas las sensaciones. Este es un momento mítico originario, que no da cuenta del origen de un niño sino del significado de la vida para el hombre. En él mora lo desconocido en sí, lo real, donde aún no hay palabras, sólo vivencias que darán vida a las palabras y a todas las formas. Éste es, pues, el contexto de creación del cual se sale con el acto creador. (p. 286s)

Cuando llega al tercer mes, puede diferenciar el afuera del adentro (segundo momento de la crisis vital) y empieza a vislumbrar o percibir parcialmente (M. Klein) un mundo externo objetal sobre el cual ilusoriamente despliega sus fantasías, las que orientarán las pulsiones tras la satisfacción en la descarga. Para evitar las frustraciones, el Yo incipiente transcurre dentro de una estructura narcisista, y convertirá el mundo objetal en su imagen idealizada, suponiendo externo lo negativo.

En este momento del primer año de vida el cuerpo originario empieza a objetivarse como esquema corporal, posible por cierto grado de identificación a partir de las sensopercepciones puntuales sobre las cuales el bebé construye su mundo de fantasías... La diferenciación entre cuerpo vivo y anatómico coincide con la diferenciación identidad grupal e identidad del yo, mundo vivido y mundo representacional (escasamente percibido), experiencia de satisfacción y experiencia de participación (en esta última anhelamos el ser, no deseamos objetos).

Este proceso de individuación y separación se sustenta por el proceso simultáneo que la madre va realizando, de ir frustrando el narcisismo infantil, al ir demorando la satisfacción de necesidades o delegándolas a otras personas. Este proceso de "narcisación" tiene su desenlace en la estructura edípica que supone la apertura a un "tercer objeto" (el padre) que nos abra a todos los demás (tercer momento de la crisis vital). El yo narcisista como sujeto se debilita, y se fortalece el yo sujeto de las relaciones, fomentando la sublimación. (p. 31s)

"La identidad del yo se va realizando en el curso de la historia personal y proporciona un sentimiento de unidad, mismidad y continuidad con todos los hechos significativos (conscientes o no). Estos sucesos tienen un correlato en la fantasía, que ayuda a explicar ilusoriamente todos los enigmas de la realidad personal. Esta forma elaborativa de la relación con las cosas y de dominio de la realidad se convierte en una forma de ser, la cual se encuentra determinada por estas representaciones dinámicas (estructuras de un sistema) o fijada por la represión o la rigidez ideológica social.

Cuando tenemos una crisis, buscamos en estas estructuras fijas o dinámicas, inconscientes, el fundamento para explicar el porqué de lo que sucede". (p. 26)

La crisis es una "oportunidad" para revivir un momento originario vital, momento que se manifiesta en muchas circunstancias vitales, pero que se da por antonomasia en el parto, donde se sale a poner "formas" a la in-formación (lo que está en formación, lo que se está formando) hasta ese entonces recibido.

"El conocimiento de uno mismo no termina en la historia oculta (que es importante) y su resignificación (que es más importante aún) sino en la "conciencia acrecentada" que como "ser" tenemos cuando nos "abrimos" al constante emerger de un mundo donde la vida fluye y el hombre tiene la oportunidad de trascenderse. Un hombre que anhela más de sí mismo, no tanto de los objetos que le satisfagan. No son importantes el control, la posición ni la seguridad de las relaciones, sino la búsqueda de un sentimiento de identidad en resonancia con el destino de todos.

Es por ello, a nuestro entender, que las crisis vitales más allá de sí son accidentales o evolutivas; constituyen acontecimientos que podemos provocar en cualquiera circunstancia de la vida. La decisión de abrirnos a la cultura viva conlleva una ardua tarea que la razón y los sistemas sociales imperantes dificultaron ya que éstos, ante todo, buscan el dominio y la estabilidad. La vida es inquietante como el devenir; sabe que todo fluye cuando no "dominamos". La tarea del yo, pues, consistirá en ajustarse a la realidad interna y externa desde la libre autosuperación." (p. 36s)

"Al profundizar la teoría de la crisis vital, se llega a la conclusión de que su momento culminante es cuando el yo logra desidentificarse de todo objeto ("queda suspendido") y alcanza el estado "participativo" desde un sujeto que libremente vivencia la experiencia sin fronteras, al lograr una identidad grupal donde el espacio medible desaparece. Vivenciar esta experiencia nos permite intuir un tiempo de adviento, que no viene de un pasado sino de una fuerza vital generada desde un inconsciente cultural que informa una conciencia ampliada. Luego, al ceder este momento culminante, reaparece el yo orientado por el símbolo vivo que da cuenta de lo vivido, y de la transformación de las relaciones con los objetos" (p. 53)

"Primero somos grupo (un nosotros) luego somos yo (narcisista); finalmente, un yo-en-relación".

Para ver otros aspectos de la propuesta de Fernández Moujan: psicología y física cuántica (1)

Referencia:

Fernández Mouján, Octavio (1994). La Creación como Cura. Buenos Aires: Paidós.

Psicología y física cuántica (2)

Seguimos con Fernández Mouján y su enfoque.

EL CAMPO O INCONSCIENTE ORIGINARIO

Existe un campo originario de máximo potencial de in-formación, es decir dotado de todas las posibilidades, espacio de pura energía (por tanto no estructurado), campo de fuerza previa a toda forma, capaz de generar nuevas formas (crear), pre-existente al Yo, y por tanto sin necesidad de la insaciable búsqueda objetal. Listo para dar/tomar forma. Campo se toma aquí más en el sentido matemático (desarrollado por David Hilbert y que ha servido de base a la mecánica cuántica) que en el de la física propiamente dicha. A este campo se puede denominar orden implicado, contexto de creación, inconsciente originario (Fernández también le denomina inconsciente cultural), campo disipativo o campo morfogenético, donde se vive en identidad grupal, donde no hay causas, explicaciones ni sucesos; sólo la posibilidad de un acontecimiento creador.

Nos encontramos, pues, en un campo de tiempo dilatado con el espacio métrico, suspendido como en el acto contemplativo o meditativo. 

El propósito al incorporar el modelo cuántico a la psicoterapia es extender la cura más allá del lenguaje o el hacer consciente lo inconsciente reprimido, al plantearse alcanzar los momentos de libertad y creación que nos transforman, accediendo al campo original donde nos introducimos en la "unidad participativa", que incluye al cuerpo, la mente, la familia, la naturaleza y el cosmos, fuente primigenia de nuestro Ser y de todo acto creador. La participación es el mecanismo que reemplaza a la identificación de los objetos, y nos libera de la percepción-conciencia limitada a un espacio. La conciencia, al no limitarse a la percepción objetal, se amplía y nos integra orgánicamente a participar de lo vital a través de la vivencia (no de la percepción). La finalidad de la desidentificación es participar. Vivenciarse como singular y parte de un todo -que da identidad grupal- es "participar".

(El yo suspendido se puede experimentar en el orgasmo, ante la muerte inminente, en los estados crepusculares, durante la meditación, el trance, rituales, etc. Y las nociones de tiempo, espacio, individualidad separada, se disuelven y, en algunos casos, podemos entrar en contacto con "la participación". N. de E.)

LA CRISIS Y LA TRANSFORMACIÓN

La identidad del yo, al ser amenazada con la desintegración (crisis), se amplía por la conciencia de una identidad grupal. La importancia del concepto de participación radica en que cuando el yo se suspende, se desidentifica de todo objeto en un "ahora". Esto provoca la salida del espacio poblado de objetos y la entrada en un espacio-tiempo míticos. En el mito el espacio es dominado por el tiempo; se contrae de tal manera que sólo se privilegia en el instante de la formulación. Si no existen objetos percibidos, el espacio se contrae y el tiempo se dilata. Las partículas cuánticas, al alcanzar velocidades próximas a la de la luz, provocan que la conciencia de la experiencia sea holística, no limitada. Se potencializa al máximo la energía, disponible a nuevas formas, lo que es captado por el símbolo vivo, cuya imagen da cuenta de todo lo vivenciado. Las redes de significación aumentan de tal manera que todo-tiene-que-ver-con-todo y el símbolo lingüístico pierde vigencia, ya que apunta al pasado. Lo participado es vivenciado, pero no es fijado o identificado en ninguna representación. Cuando se inicia el camino de retorno, saliendo del momento crítico, se da la recuperación del yo y de sus objetos, ahora transformados.

El futuro, como misterio que adviene, es otro elemento que atemoriza al yo, que lo puede hacer entrar en crisis, pues no tiene objetos de identificación y carece de espacio. La sensación de desprotección humana se halla más allá de haber perdido el primer objeto de satisfacción, como pensaba Freud; más bien radica en el hecho de quedarse sin objetos, sin espacio, solo ante el futuro. Si el yo tiene momentos en que es suspendido, se transforma en "sujeto" singular "abierto" a una experiencia sin conflictos que permitirá superar el miedo al pasado y al futuro. Se trata, pues, de una experiencia fundante que convierte la representación tranquilizadora de la resignificación en imaginación creativa.

"Sublimar es siempre del pasado al futuro. Crear es siempre del futuro al pasado". ( p. 292)

"Todo acto creador necesita transitar por una crisis vital. El primer momento de esta crisis consiste en cuestionar lo que se piensa o percibe, en refutar todo lo conocido hasta ahora, a la manera de duda existencial. A posteriori, en un segundo momento, se plantea la posibilidad de tolerar un campo sin objetos donde no podamos identificarnos. Es entonces cuando estamos en condiciones de abrirnos al "acontecimiento". Una vez que éste se produce (tercer momento), la razón inicia el desarrollo de hipótesis teóricas que la ciencia y la vida cotidiana irán formalizando (cuarto momento)." (p. 37)

LA CREACIÓN COMO CURA

""El inconsciente natural (inconsciente fundamental le llama Ken Wilber) antecede al inconsciente dinámico determinado como lenguaje, no lo niega ni lo excluye, sino que lo comprende para explicar el suceso terapéutico. Aquello que realmente nos interesa es el acontecimiento terapéutico previo a todo suceso: de ahí los desarrollos del inconsciente natural o cultural que ya hemos planteado. También incluimos la noción de "interacción" de los sistémicos, en cuanto nos permiten delimitar un "momento" en el que se supera toda causa. Empero, no lo situamos en el presente y en la mera interacción de objetos definidos. Lo ubicamos en el inconsciente originario donde cambiamos interacción por "todo tiene que ver con todo". Es decir, la coparticipación, un campo de valores más allá de toda relación.

Si bien el inconsciente originario es atemporal (fuera del tiempo), en el caso del inconsciente dinámico sólo existe un tiempo: el presente. Esto permite entender actualizaciones como los ciclos biológicos memorizados hallados por Marc Fréchet. (N. del E.)

Hay un tiempo pasado que perdura (habita) en el presente y busca su liberación en cada sesión, donde el acto creador dará el significado desde el futuro hacia el pasado... Si bien una sesión terapéutica actualiza las vivencias reprimidas de terapeuta y cliente, generándose la transferencia y la contratransferencia, la vida misma se encarga de actualizarlas todo el tiempo, siendo la sesión tan sólo una muestra de ello. El árbol psicogenealógico también en ese sentido actualiza lo reprimido, a manera de un holograma transgeneracional.

"La tarea terapéutica, sostiene Freud, consiste en desasir la libido de sus provisorias ligaduras sustraídas al yo, para ponerlas de nuevo al servicio de éste. Los grados de fijeza de estas ligaduras son los que delimitan, en última instancia, la borrosa frontera entre la salud y la enfermedad... Pero la tarea terapéutica no sólo consiste en liberar energía para cambiar los "objetos" en el mismo mundo percibido; también reside en alcanzar un campo de in-formación, de una energía libre, a la espera de ser empleada para crear un universo más apto para ampliar la percepción que nos autosupere, en la capacidad de crear objetos y recrear la existencia, rompiendo con los principios entrópicos de la termodinámica en los cuales se basaron las teorías psicoanalíticas y sistémicas....

"El modelo de crisis vital plantea un momento libre de conflictos cuando hemos alcanzado la participación en el campo morfogenético, donde el yo suspendido se ha desidentificado de sus ligaduras libidinales, y como sujeto existencial predispone el surgimiento del yo recuperado en su flexibilidad. Es decir, se trata de la recuperación de su función como "acto de conciencia".

Una vez recuperado, el yo tiende a realizar nuevas ligaduras, pero ahora sin fijación, que no obstaculizan el camino a "la fuente original" en cada crisis vital. En otros términos, el carácter narcisista y edípico de sus identificaciones carece de la rigidez de antaño. Es posible expresarlo de la siguiente manera: A la permeabilidad del inconsciente reprimido, como tarea terapéutica del psicoanálisis, es menester sumarle la permeabilidad de un inconsciente cultural en cada crisis vital, situación que acrecienta la conciencia. Esta última permeabilidad nos permite tener accesos a nuestra capacidad creativa y recuperar, por consiguiente, la flexibilidad del yo como acto carente de fijación alguna." (p. 322s)

"La recuperación de la flexibilidad del yo depende de la creatividad. Este fenómeno es el primer paso para renunciar a las defensas narcisista y edípica que nos fijan a objetos por miedo a lo desconocido, haciendo imposible el acceso al vacío potencial y creador. También nos permite posponer las pulsiones sexuales reprimidas, que en lo sucesivo podrán resolverse como consecuencia del acto creativo, pero no como búsqueda específica del acto terapéutico. Esta nueva situación se debe a que el nuevo campo participativo de la terapia relativiza las relaciones del yo con los objetos y, por otra parte, enfatiza un cálido "encuentro personal". "" (p. 331)

"Decir que la cura es la capacidad de crear significa haber alcanzado la aptitud para experimentar la vacuidad del ser que despierta el anhelo de auto y heterosuperación, antes de la idea de un deseo o las ganas de satisfacción... La angustia ante lo desconocido se tolera cuando es vivida como existencial", cuando tiene un Sentido. (p. 345)

Aquí la primera parte: psicología y física cuántica (1)
Aquí la tercera parte: psicología y física cuántica (3)

Referencias:

Fernández, Octavio. (1994). La Creación como Cura. Buenos Aires: Paidós.

Fernández, Octavio.  http://psicoanalisisabierto.org/

Wilber, Ken (2005, 1977). El Espectro de la Conciencia. Barcelona: Kairós.