Lo no verbal en psicoterapia

El terapeuta dispone de cinco signos principales de la emoción: respiración, circulación, deglución, transpiración, gestualidad (movimientos voluntarios e involuntarios, postura, microgestos, tensión muscular focalizada, etc.). Así por ejemplo, la aparición de un rubor en la base del cuello o arriba del pecho, con frecuencias traduce en las mujeres una excitación con connotación sexual.

El terapeuta debe estar particularmente atento a todas las manifestaciones corporales de su consultante, y a sus lapsus corporis: toses, estornudos, tics, molestias oculares, carraspera, golpeteo de los dedos, balanceo del pie, cruce de piernas, etc. También está atento a la voz y sus inflexiones, cambios del patrón respiratorio, así como de la circulación sanguínea, perceptible por ejemplo a nivel de las carótidas o también a través de la palidez o el rubor.

Aunque el cuerpo y sus manifestaciones son la vía regia de acceso al inconsciente, no es precisa su descodificación puesto que adopta matices culturales, familiares e individuales. El interlocutor atento podrá darse cuenta de "lágrimas de cocodrilo", notar un gran torso que compensa la timidez o la sonrisa que oculta tristeza.

Por ello, en la terapia se puede partir de un significado general del síntoma o signo, y acompañar al descubrimiento específico del mismo por parte del consultante. Se le estimula a estar particularmente atento a lo que siente. Se le sugerirá, eventualmente, a amplificar su sentimiento o síntoma (continuándolo, repitiéndolo o exagerándolo) a fin de percibirlo mejor, verbalizando lo que siente en el momento.

Si se observa un cambio sutil en el ritmo o en la inflexión de la voz, en la deglución o la respiración, entonces se le puede preguntar al consultante: ¿Qué es lo que pasa en ti, justo ahora? - Esto antes de que la emoción "de paso" se desvanezca. Pero si dicha intervención es prematura tiene el riesgo también de cortar la emoción.

El contenido del discurso se borra frente a la forma, ya que es verdad que los gestos y las posturas, así como el timbre y la inflexión de la voz importan con frecuencia tanto, si no más, que el sentido de las palabras empleadas (Alfred Tomatis, 1981, habla del recuerdo inconsciente de las vibraciones de la voz materna durante la gestación, es decir del timbre de voz como transmisor de la emoción).

"La calidad de la voz de los terapeutas (de grupo), dice Anzieu, tiene más efecto que el contenido de lo que tratan de decir, el acento suave, calmado, apacible de éste es introyectado mientras que las palabras mismas son dejadas de lado" (Anzieu, El Yo-Piel). En el curso de cualquier sesión de terapia el timbre de voz retiene la atención del terapeuta: revela no solamente los procesos emocionales subyacentes, sino también, con frecuencia, el nivel eventual de regresión. Así, no es raro oír surgir de repente, en un discurso adulto, una voz de "niño pequeño" sometido, lloroso o revoltoso, que presagia la aparición de recuerdos emocionales en ocasiones profundamente perdidos. También es importante saber distinguir la tonalidad específicas de los sollozos o llamados de tipo infantil, en relación con los llantos o gritos adultos.

Nosotros proponemos entonces al consultante cerrar los ojos y "dejar subir" las imágenes que le aparezcan, lo que permite seguir el trabajo a otro nivel, bajo un modo, en ocasiones, hipnoide.

Se trata de "darle la palabra" a la emoción, y esto aún antes de preguntarse sobre su significado (puede incluso que ni sea necesario llegar a hacerlo. La saturación de significado puede actuar de mecanismo defensivo también). 

Así, por asociaciones sucesivas de sensaciones, de gestos, de imágenes, de sonidos o de palabras, surge con frecuencia una toma de conciencia súbita, acompañada con frecuencia de manifestaciones emocionales, ya sean intensas o difusas (gritos, sollozos, lagrimeos). Nos encontramos en el reino del paleocórtex y del inconsciente "inocente", que no juzga bueno-malo, sólo siente y actúa. Aquí se deja de trabajar con los parámetros del neocórtex y del consciente racional.

Lo que fue im-presión abrumadora puede convertirse en ex-presión liberadora.

Un ejemplo: "¿Por qué cosa podría reemplazar mis problemas?"

Terapeuta: ¿Cómo estás sentada?
Muriel: Estoy encorvada, la cabeza inclinada hacia adelante.
T.: ¿Puedes tratar de exagerar esta posición?
M.: ¡Sí! Me siento como aplastada. Como si tuviera una inmensa carga sobre mis hombros.
El terapeuta pone un gran cojín sobre sus hombros.
M.: ¡Eh! ¡Hay mucho más que eso!
El terapeuta apila muchos otros cojines.
T.: ¿Quieres tratar de levantarte y "vivir tu vida" así?
Muriel se levanta; ella mantiene su pila de cojines como carga sobre la espalda y da algunos pasos titubeantes.
M.: ¡No está bien! ¡ya no puedo hacer nada!
Ella arroja rabiosamente uno de los cojines al piso.
M.: ¡Ya! ¡me liberé de éste! -un silencio pensativo. ¡Ese! ¡Es mi amigo Lucien quien me pesa cada vez más! ¡No me deja un instante de tranquilidad!
Después de algunos instantes, arroja un segundo cojín al piso.
M.: ¡Y ese es mi trabajo de secretaria que me enmierda también! ¿Ya estoy harta! ¡Tengo que cambiar de trabajo!
Tira después, uno a  uno, los cojines que simbolizan a su madre, anciana e impotente, un proyecto de grupo de investigación, etc.
T.: ¿Y ahora?
M.: ¿Ahora? ¡Ya no tengo nada sobre la espalda! ¡Estoy libre para caminar (da algunos pasos), pero no sé a donde ir! ¡Ni qué hacer! ¡Todas estas inquietudes me mantenían ocupada! ¡No he tenido tiempo para hacer el más mínimo proyecto! ¡Cuando me libero de todas estas mierdas mi vida parece vacía! ¡Mis problemas me acompañan!
(Esta toma de conciencia permanecerá en el corazón de su terapia durante muchos meses.)

Aquí, a partir de la amplificación de una postura, llegamos progresivamente a una toma de conciencia: es un camino del cuerpo a la palabra. Pero también se puede proceder en sentido inverso, es decir de la palabra al cuerpo: por ejemplo, con un sueño, sugerimos encarnar a los diversos personajes o elementos y expresarse en su nombre; se podrá representar cada vez (en palabras o en actos), un profesor que interroga a su alumno, el cuaderno de este último, una frase escrita sobre el cuaderno o una simple mancha de tinta.

También se puede sugerir la puesta en acción corporal simbólica de un sentimiento experimentado. Por ejemplo, Patrick deplora estar "encerrado en sus costumbres".

Con una señal del terapeuta, el grupo simboliza la situación encerrándolo corporalmente pero, para sorpresa general ¡no hace nada para salirse! Patrick se da cuenta entonces rápidamente, y por él mismo, que su deseo de libertad y de iniciativa es puramente intelectual y verbal, mientras que su necesidad profunda del momento es, en realidad, un refugio mullido y cómodo, en la seguridad de lo adquirido y en el calor doméstico.

Otro ejemplo:
Christian tiene 14 años. Es huérfano y ha sido educado por sus abuelos. Estos últimos son personas de edad y de "antiguas costumbres". Tienen miedo a los accidentes y le niegan la bicimoto que pide. Christian se queja:
-No me pueden comprender ¡son demasiado viejos! Tú ves, entre ellos y yo, hay un espacio vacío: el lugar de mis padres ¿y este espacio estará siempre vacío! ¡Siempre habrá este hueco allí, entre ellos y yo!
Yo le sugiero rápidamente materializar lo que acaba de expresar: delante de su silla, instalo otras dos vacías: una para sus padres, la siguiente para sus abuelos. La experiencia lo divierte, habla de sus abuelos poniendo sus manos juntas, como un altavoz:
-¡Eh, ustedes, allá! ¿Me oyen? ¡Ustedes son demasiado viejos! ¿Están sordos?
Después él se pone en el lugar de sus abuelos, encarnando así la imagen que él se hace de ellos y por encima de la silla vacía de sus padres, él "responde" con una voz suave:
- ¡Sí, Christian, te escuchamos! ¡No estamos tan viejos! Sólo tenemos 57 años. No estamos sordos.
Entonces Christian sonríe, pareciendo entender. Se levanta y va espontáneamente a acomodar las sillas. Me dice:
- Tú sabes, finalmente creo que podemos encontrar una manera de ponernos de acuerdo : ¡voy a "pensar en eso"!
En el momento de atravesar la puerta de la oficina, se regresa y constata:
- Es curioso, desde hace quince días respiraba mal y ¡ahora mira! (respira profundamente): circula "fácil".

Adaptado de:
Ginger, S. y Ginger, A. (1993). Gestalt: una terapia de contacto. México D.F.: Manual Moderno, cap. 11: El cuerpo y las emociones en Gestalt.

La Retroflexión o "Mejor me lastimo que lastimarte a ti"

La retroflexión es la función por la que el sujeto vuelve contra sí mismo lo que querría hacerle a otro, o se hace a sí mismo lo que querría que otro le hiciera... [En este último caso Sylvia Croker le denomina Proflexión, según refiere Ginger*]

Supongamos que el niño crece en una familia que, sin ser decididamente hostil, se muestra impermeable e insensible a sus naturales manejos. Cuando llora, no encuentra un regazo donde acurrucarse; los halagos y las caricias se le regatean más aún. Pronto aprende a consolarse y mimarse a sí mismo, y a pedir poco a los demás. Más adelante se procura los mejores alimentos y los prepara amorosamente. Se compra ropa fina. Se regala un auto de suspensión perfecta. Se rodea sólo de lo más exquisito, y lo selecciona con el mayor cuidado. En todo este amor que vuelca sobre sí sigue latiendo el introyecto genérico: "Mis padres no me prestarán ninguna atención". Lo que no se ha permitido descubrir es que eso no significa: "Nadie me prestará atención"; y, manteniendo acríticamente la premisa originaria, se ve obligado a responder: "Por lo tanto, tengo que atenderme por mi cuenta".

Quizá resuelva retroflexionar también sobre sí los impulsos -tiernos u hostiles- que inicialmente debieron estar dirigidos hacia alguna otra persona. Rabietas, golpes, mordiscos o gritos fueron permanentemente anulados. Resurge, pues, el introyecto básico: "No debo enojarme con ellos", en torno al cual se erigió la defensa retroflexiva. Y vuelve la cólera contra sí mismo.

(...)
La retroflexión no se vuelve caracterológica mientras no se convierte en un paralización crónica de las energías que se contraponen dentro del individuo. Solo entonces la suspensión de la actividad espontánea -suspensión saludable y prudente mientras fue temporaria-se petrifica en helada resignación. Se pierde así el ritmo natural entre la espontaneidad y la autoobservación, y el hombre queda interiormente dividido en fuerzas que lo inhiben.

(...)
El chico que se prohíbe llorar porque así lo exige la convivencia con padres que lo prohíben no tiene por qué prolongar ese sacrificio más allá de los años en que está en contacto con ellos. El mayor escollo para vivir bien es que en vez de mantener al día las posibilidades vigentes se conserva estampada para siempre en el trasero la marca de experiencias que sólo fueron temporarias, y que tal vez ni siquiera pasaron de meros errores de percepción o intuición. Tal vez el individuo creyó que tenía que sofocar su llanto, cuando en realidad nunca estuvo obligado a hacerlo... Y de todos modos, fuese acertada o errónea la decisión inicial, no tiene por qué hacerlo ahora.

(...)
La observación del comportamiento físico del sujeto es un medio para identificar dónde se está librando la batalla. Así, el examen de las actitudes, gestos o ademanes permite ver la lucha por el control de su cuerpo. Supongamos que un hombre le cuenta a una mujer un acontecimiento muy triste de su vida, y mientras habla observa que ella se va encogiendo en su sillón, con los brazos fuertemente enlazados alrededor de sí mismo. El se detiene entonces, porque siente que cada palabra que dice la hace retraerse más, dejándolo aislado y solo en su pesar. Pero la experiencia de la mujer es muy diferente. Profundamente conmovida, siente, sin embargo, que cualquier cosa que hiciera sería una intromisión. Su actitud expresa tanto la necesidad de abrazar como la necesidad de contenerse. Se sujeta para no abrazarlo. Su impulso básico de simpatía ha dado origen a una fuerza muscular de signo contrario, que intenta mantener ese impulso bajo control... La mujer aplica toda su energía a paralizar el impulso que la asusta.

Quizá el campo de batalla de otra persona esté centrado en la prohibición de hacer comentarios mordaces, hirientes, injuriosos, o de cualquier otra manera hostiles. Se observará su control en la tensión y rigidez de la mandíbula inmóvil, en guardia contra la expresión de cólera [o el morderse los labios]. Una mujer que cruza apretadamente las piernas puede estar experimentando un meneo provocativo. Otra tal vez se toquetea la nuca para no acariciar la nuca de alguien. La gente gasta una cantidad muy grande de energía en estas actividades de contención.

(...)
La prohibición del tacto, hondamente introyectada, lo ha convertido en policía de sí mismo. Se sienta tieso en su silla, y cuando toca su cuerpo -por ejemplo, al secarse después de darse un baño- lo hace de la manera más expeditiva posible. Se previene contra cualquier fácil concesión al contacto, hasta entre sus propios sí mismos desavenidos. No sólo no se roza con nadie: para él no hay roce admisible en el mundo, ni siquiera consigo mismo.

De ahí que cuando se trata de deshacer el proceso retroflexivo, una etapa inicial de relajación de la musculatura, o aflojamiento del sistema de acción, puede mover al sujeto hacia sí mismo y no hacia los otros... [Por ejemplo] para recobrar su sexualidad plena, quizá necesite aprender primero a masturbarse bien. Cuando descubra la forma de hacerlo con placer, estará en vías de logar una experiencia sexual compartida.

(...)
Los brazos tiesos, los puños crispados, las mandíbulas apretadas, el tórax o la pelvis inmóviles, los talones pesadamente apoyados en el suelo, el rechinar de dientes, el fruncir el entrecejo en forma crónica: todas estas experiencias musculares de autocontrol se inician en el niño como un control dificultoso y consciente. "No diré palabrotas", "no tocaré la piel suave e incitante de mi madre"... Todas estas cosas empiezan como controles conscientes. El niño tentado por el deseo de tocar lo prohibido mira el objeto y se ejercita en decirse: "No, no, no" a sí mismo, como si fuera su propio padre. Más adelante este "No" queda incrustado y olvidado, y se da por sentada la tensión resultante. Olvidado sí, pero no escondido.

(...)
Lo que se necesita para deshacer la retroflexión es volver a la autoconciencia que acompañó sus comienzos. El sujeto debe darse clara cuenta, una vez más, de sus formas de sentarse, de abrazar, de rechinar los dientes, etc. Cuando sepa lo que está pasando en su interior, su energía movilizada podrá buscar salida en la fantasía o en la acción. Podrá imaginar en qué regazo le gustaría sentarse, a quién querría aplastar en una toma de luchador y a quién estrechar en un tierno abrazo, a quién le gustaría mordisquear y a quién morder.

[Dice Perls: "Las retroflexiones más importantes son: odio dirigido contra uno mismo, narcisismo y autocontrol (pues la mayoría de las personas entienden por autocontrol la represión de necesidades espontáneas). Naturalmente, la autodestrucción es la más peligrosa de todas las retroflexiones. Su hermano menor es la tendencia a reprimir (la represión es opresión retroflexionada)... Difícilmente he encontrado a alguien que no sintiera que la anulación de la retroflexión iba contra sus principios". De Casso explicita que toda retroflexión tiene su origen en algún introyecto.]

[A decir de Ginger, la culpabilidad sería, una retroflexión (p. 158). Por esto, en terapia debe impedirse que el consultante se eche la culpa, y en su lugar acompañarlo a identificar quien es el verdadero objeto de sus impulsos. Por otro lado, ¿Podríamos decir, entonces, que la retroflexión es el proceso subyacente en las enfermedades autoinmunes?]

Extracto de:
Polster, E. y Polster, M. (1974). Terapia Guestáltica. Bs. A.: Amorrortu., pp. 89-94
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Otras referencias:
De Casso, P. (2003). Gestalt, terapia de autenticidad. Barcelona: Kairós, p. 105.
Ginger, S. y Ginger, A. (1993). La Gestalt. México D. F.: Manual Moderno.
Perls, F. (1975, 1942). Yo, hambre y agresión. México: F.C.E., p. 289, 288.

El trabajo de tomar conciencia, según Perls

"Nosotros consideramos todo el tiempo comprendido en la sesión como perteneciente al aquí y ahora; porque el darse cuenta de la vivencia solamente puede transcurrir en el presente. Pero a pesar de revivir y visualizar muy nítidamente un recuerdo, en el trasfondo siempre queda la noción de que es algo del pasado. Sin embargo, esto no es válido para lo que llamamos las propiocepciones, las sensaciones internas, las sensaciones musculares kinestésicas. Las sensaciones propioceptivas no tienen tiempo y únicamente pueden vivenciarse en el aquí y ahora, Por lo tanto si hacemos ejercicio el ir y venir entre una visualización y una propiocepción podremos llenar los espacios en blanco y completar los asuntos inconclusos del pasado. El terapeuta bien entrenado, también tomará en cuenta cualquier movimiento involuntario del paciente -encogimiento de hombros, movimiento de los pies, etc.- y le llamará la atención sobre ellos.

Supongamos que el paciente ha imaginado el retorno de una situación reciente que le molestó. Lo primero que dice cuando entra en la sala de consulta es que su trabajo le está atacando los nervios. Nadie, dice, lo trata con suficiente respeto. No hay nada muy preciso que pueda decir, pero le desagrada la atmósfera. Cosas pequeñas le deprimen. Algo muy poco importante ocurrió ese día en el comedor de la compañía, que lo molestó y no puede entender porque se vio tan perturbado por un incidente aparentemente tan intrascendental.

Le pedimos que vuelva en fantasía al comedor, y a la experiencia que le molestó. Esto es lo que podría ocurrir:

Paciente: Estoy sentado en el comedor. Mi jefe está sentado unas pocas mesas más allá.
Terapeuta: ¿Qué es lo que siente?
P: Nada. Está conversando con alguien. Ahora se levanta.
T: ¿Qué siente ahora?
P: Siento mis latidos. Viene hacia acá. Ahora me estoy sintiendo inquieto. Pasa de largo.
T: ¿Qué es lo que siente ahora?
P: Nada. Absolutamente nada.
T: ¿Se da cuenta de que está empuñando una mano?
P: No, en realidad no. Pero ahora que usted lo menciona, la siento. Incluso recuerdo que estaba enojado con mi jefe porque pasó por mi lado sin dirigirme la palabra y además le habló a alguien que me desagrada mucho. Estoy enojado conmigo mismo por ser tan quisquilloso.
T: ¿Estaba enojado además con alguna otra persona?
P: Sí, con ese tipo con el cual mi jefe se detuvo a conversar. ¿Qué derecho tiene él de perturbar al jefe? Ve, me está temblando el brazo. Podría darle una bofetada en este mismo momento a ese asqueroso chupamedias.

Ahora podemos dar el paso siguiente e ir y venir entre los sentimientos del paciente y sus proyecciones. La frase "chupamedias" nos hace sospechar. Tal vez el paciente no estaba enojado con su jefe cuando sintió la inquietud o ansiedad al comienzo de la escena.

T: Volvamos al momento cuando su jefe se levanta de la mesa. ¡Qué es lo que siente cuando visualiza eso?
P: Espere... Se está levantado. Viene hacia mí. Me estoy agitando (excitement). Ojalá me hable. Siento la cara acalorada, ahora pasa de largo. Me siento muy decepcionado.

Esto fue para el paciente una situación traumática menor. El excitamiento movilizado cuando apareció el jefe no pudo encontrar una expresión adecuada y la catexis positiva hacia el jefe ("ojalá se dirija a mí") se convirtió en una catexis negativa, hacia el competidor del paciente... la catexis negativa fue dirigida hacia las proyecciones del paciente, en lugar de sentir y satisfacer sus propias necesidades. (p. 90s)

Señala Polster: [En la psicoterapia] "confiamos en que [las] respuestas [del consultante] nos permitirán seguir la pista que él mismo nos proporcione. (...). supongamos que una persona declare incidentalmente y como al descuido: "Me siento triste". El terapeuta le dirá: "Trate de llegar hasta el fondo de su tristeza; déjese embargar por ella, hasta sentirla como algo inseparable de usted mismo". Quizá no haga falta más para que la persona sienta más punzante su tristeza; quizá esto le mueva a hablar de una pérdida irreparable de la que no se ha consolado nunca, o a evocar un acontecimiento lejano que le causó una gran pena, o a experimentar de algún modo las profundidades de una reactividad que lo levanta de su acostumbrada chatura afectiva. (Polster, 1974)

(...)
Trabajemos un poco sobre el problema que al menos en teoría es el más simple de todos, la incapacidad de expresarse.

Tomemos el caso del hombre maduro relativamente exitoso que parece estar requiriendo un "Muro de los Lamentos". Comenzará quejándose incesantemente, ante el terapeuta, de su esposa, de sus hijos, de sus empleados, de sus competidores, etc. Pero no le permitimos seguir esta expresión indirecta. Le pedimos que se visualice a sí mismo hablándoles, o que le hable en forma psicodramática al terapeuta como si éste fuera la esposa, los hijos o lo que fuere. Como acostumbramos, le ponemos en claro que no debe esforzarse al punto de tener éxito, no debe interrumpirse. Le aclaramos que nuestros experimentos se llevan a efecto con el objeto de que tome más conciencia de los diversos modos en que se bloquea a sí mismo. Le explicamos que queremos que convierta sus áreas bloqueadas, o represiones, en expresiones.

En una situación como ésta podemos tener tres posiciones entre las cuales ir y venir: las quejas de paciente (su manipulación del terapeuta para lograr apoyo), su autoexpresión inadecuada (que es una falta de buen contacto y autoapoyo), y sus inhibiciones (que son las autointerrupciones del paciente). Lo que sigue es el tipo de diálogo que puede suscitarse:

Paciente: Mi esposa no tiene ninguna consideración por mí.  (Este es un reclamo, una de sus técnicas para manipular al mundo externo para que le brinde el apoyo que no puede darse a sí mismo).
Terapeuta: ¿Podría imaginar decirle directamente frente a frente esto? (Le estamos pidiendo que no recurra a nosotros para obtener apoyo, sino que se exprese directamente).
P: No, no puedo. Me interrumpiría apenas yo comenzara. (Otra queja).
T: ¿Podría decirle esto a ella? (Otra vez una petición para que se exprese directamente).
P: Si tú nunca me dejas hablar. (Si bien esto aún es un reclamo, al menos es directo.) El terapeuta se percata que la voz suave con que el paciente hace su reclamo, traiciona sus palabras.
T: ¿Puede escuchar su voz? (Aquí nos hemos ido de la queja a los medios inadecuados de autoexpresión)
P: Claro que sí. Suena más bien débil, ¿no le parece? (una autointerupción.)
T: ¿Podría dar una orden, algo que comience con las palabras "tú deberías"? (Dicho en otras palabras, el terapeuta le está pidiendo que se exprese en forma simple, directa y adecuada.)
P: No, no puedo.
T: ¿Qué es lo que siente ahora? (Aquí vamos a las sensaciones que acompañan las acciones del paciente.)
P: Siento los latidos de mi corazón. Me estoy angustiando.
T: ¿Podría decirle eso a su esposa?
P: No, no puedo, pero me está dando rabia. Siento ganas de decirle: "cállate de una vez por todas". (Y ahora tenemos algo más que quejas, autointerrupciones y falta de expresión. Tenemos una autoexpresión indirecta.)
T: Se lo acaba de decir.
P: (Gritando) Cállate, cállate, ¡CÁLLATE! ¡Por amor de Dios déjame decir algo a mí! (Autoexpresión explosiva)
El terapeuta no dice nada; el paciente va ahora en camino solo. Y muy luego dice: "No, no podría decirle a ella "cállate", pero me puedo imaginar el interrumpirla" y comienza entonces a representar-actuar esa interrupción: "Por favor, déjame decir algo".

¿Hasta dónde podemos permitir que llegue esta situación? Porque la actuación (acting-out) de sus tendencias neuróticas frecuentemente es perjudicial al paciente. Freud vio esto e indicó el peligro de la actuación en la vida cotidiana, fuera de la sala de consulta. Él quería que el paciente tuviera presente la tendencia neurótica que estaba repitiendo. Nuestro enfoque es un tanto diferente. Decimos que queremos que el paciente se dé cuenta, en el consultorio, del significado de lo que está haciendo. Y creemos que puede lograr este darse cuenta mediante la actuación, en el consultorio, del significado de lo que está haciendo. Esto lo podemos lograr mediante la actuación en fantasía de cualquier cosa que sea, que esté por completarse y todo esto en la terapia. Vale la pena recalcar que este es el concepto básico de la Terapia Guestáltica. El paciente se siente obligado a repetir en la vida diaria todo lo que no logra concluir en forma satisfactoria. Estas repeticiones son sus asuntos inconclusos. Pero puede llegar a la solución creativa de ellos, porque junto con sus repeticiones trae sus interrupciones, vale decir su actuación  (acting-out). Por lo tanto, si en su vida extraterapéutica está actuado una tendencia neurótica, le pedimos que durante la sesión repita deliberadamente en fantasía, lo que ha estado haciendo en la actualidad. De esta manera podemos descubrir el momento en que interrumpe su flujo de vivencias impidiéndose a sí mismo de llevar una solución creativa a su problema. (p. 93s)

(...)
Cada "eh" y "ahh", cada quiebre en la frase cubre un área pequeña o grande de confusión. Cada una es un intento de aferrarse, mantener contacto...

(Cuando el paciente está confuso, se confunde, comete errores) ... está realizando actividad motora velada (toda escondida tras el nombre colectivo de pensar) y gran parte de la acción que falta en su comportamiento día a día  y que constituye en alguna medida los asuntos inconclusos de sus neurosis, puede encontrarse aquí y ahora, entremetida en aquellas quebradas.

Permítanme presentar algunos ejemplos de cómo esto funciona en la práctica. Como dije anteriormente, el espacio en blanco es el correlativo a la confusión, un esfuerzo por eliminarla completamente. Donde se ve esto con mayor frecuencia es al tratar con el problema de la visualización y la imaginación visual donde aparece, que para muchos pacientes hay puntos ciegos o cuasi ciegos.

Si le pedimos al paciente que visualice algo, nos podrá decir que sus imágenes fantaseadas son muy borrosas. Al pedirle que prosiga nos podrá decir: son como si estuvieran en una nube o en la niebla. Esta niebla o nube es considerada por el terapeuta como el autoconcepto del paciente, una estructura de carácter, un sistema de verbalizaciones. Aparentemente el paciente tiene que colocar una cortina de humo en torno a sus imágenes o si no sumergirlas en una nube. Y el terapeuta no debiera engañarse por las quejas del paciente que dice que le gustaría poder visualizar sus imágenes más claramente. A pesar de que hay algo de cierto en esto, no es toda la verdad. Podemos suponer que hay al menos algunas áreas donde tiene que evitarse a sí mismo el mirar, de otra manera no se tomaría la molestia de hacerse el ciego a medias en sus fantasía. Si el paciente puede quedarse el tiempo suficiente con su neblina ésta se levantará.

Tomen el caso en que la niebla se transformó en algo gris blanquecino, lo cual fue reconocido por el paciente como un muro de piedra. El terapeuta le pidió al paciente si podía imaginarse estar trepando por sobre ese muro. Y cuando el paciente lo hizo se desarrolló que al otro lado había pastizales verdes. El muro había constituido la cárcel del paciente; era u prisionero.

También puede ocurrir que nuestro paciente tenga un espacio en blanco total y completo. No ve nada. Supongamos que describe la oscuridad como una cortina de terciopelo. Ahora, además de nuestro paciente, contamos con un telón. Le podemos pedir que en fantasía abra la cortina. Y es muy posible que detrás de ella descubra aquello que estaba escondiendo de sí mismo. También pudiera ser que tras su oscuridad, no hay literalmente nada, una ceguera. Aún podemos obtener una orientación pidiéndole que represente a un hombre ciego. (p. 99s)

Pienso que el punto más sutil en la práctica del continuum de la atención-y debido a su sutileza, imposible de formular como una regla muy clara- es la distinción entre estar abierto a la experiencia y fabricar experiencias.
Una de las reacciones más corrientes de los pacientes que están en la "silla caliente" consiste en estar muy pendientes de sí mismos, y junto con esto, la compulsión a representar.
El representar es necesariamente una forma de manipulación -hacer que algo ocurra, en lugar de ver qué hay ahí.(Naranjo, p. 78)

...Cuando siento o veo que hay algo irracional incluido, entonces trabajo en eso hasta que el asunto se aclara. Y para esto hay que desarrollar una gran cantidad de intuición y sensibilidad. Hay que buscar las frases claves. Si creo que hay algo básico en una frase, entonces la refuerzo, la dejo hablar una y otra vez reforzándola hasta que sale la personalidad completa. Entonces ocurre algo totalmente inesperado. Se compromete la personalidad con las emociones y otra vez estamos frente a un momento importante en el proceso del crecimiento. (p. 181)

Extraído de:
Naranjo, C. (1990). La vieja y novísima Gestalt. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Perls, F. (1976). El Enfoque Gestáltico. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Polster, M. y Polster, E. (1974). Terapia Guestáltica. Bs. As.: Amorrortu, p. 214.

Catatonía: un caso de Perls

Se ha visto que la técnica no frustrante empática es muy útil en el tratamiento de la fase inicial de psicosis. Algunos terapeutas como Fromm-Reichmann, Rosen y Steinfeld, utilizan precisamente este enfoque. Tanto su intuición sobre los deseos del paciente como su capacidad de contacto con ellos es bastante alta. Y en el caso de la psicosis, la frustración ya está presente en tal grado que el terapeuta no tiene necesidad de engendrarla. El contacto con el paciente de por sí puede facilitar la transformación del apoyo. Pero en primer lugar el paciente deberá darse cuenta de sus necesidades y en lo posible encontrar el suficiente autoapoyo en la comunicación como para permitirle expresarlas, a pesar de que habla con un lenguaje que resulta incomprensible para la gran mayoría de nosotros. Al tratar con psicóticos tenemos mucho cuidado de no usar demasiado la herramienta de la frustración. También tenemos cuidado de dejar que nos guíen ellos mismos y su conducta, antes que nuestras fantasías y teorías de la psicosis.

En una oportunidad se llevó a efecto una demostración de la terapia guestáltica en un gran hospital mental con una paciente que había estado años en un estado cercano a la catatonía. Nadie ni nada había sido capaz de llegar hasta ella. Cuando lograba comunicarse era para decir que no sentía nada. Cuando comencé a trabajar con ella, me percaté que tenía los ojos discretamente humedecidos. Ya que esto podría ser indicativo de un deseo de llorar le pregunté si estaría dispuesta a repetir varias veces la frase "No voy a llorar"... Ella aceptó. Repitió la frase varias veces en forma monótona e inexpresiva. Advertí sin embargo que mientras repetía la frase mecánicamente, se golpeaba una cadera con la mano. Le pregunté que le recordaba ese movimiento. Entonces se puso a hablar.

"Es como mi mamá golpeando a un niño..., lo único que puede hacer mi mamá por mí es rezar".
"¿Tú puedes rezar por ti misma?", le pregunté.

Un tanto más animada que al comienzo de la sesión, pero aún bastante apática, comenzó a recitar algunas oraciones. Esto siguió durante un tiempo. Un momento las oraciones eran comprensibles, luego se hacía ininteligibles. Súbitamente lanzó un grito suplicante "Dios, dame salud". Y se convirtió en torrente de lágrimas.

Esta fue la primera vez que mostró algo de emoción. Pero algo aún más significativo, su oración era una forma de autoexpresión. Fue por primera vez un enunciado de sus necesidades. Fue la apertura hacia ella misma. Y al igual que el neurótico que transforma una represión o una resistencia en una expresión está demostrando algún grado de autoapoyo, así también esta psicótica comenzó a descubrir en sus explosiones que tenía apoyo y energía suficiente como para dar a conocer sus necesidades. (p. 107s)

Extracto de:
Perls, F. (1976, 1973). El Enfoque Guestáltico. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.

El arte de observar y preguntar, según Perls

Si el terapeuta se viera limitado en su trabajo a hacer solamente tres preguntas, eventualmente tendría éxito con todos, menos los más perturbados de sus pacientes. Estas preguntas, que esencialmente son reformulaciones de la afirmación: "Ahora me doy cuenta", son: ¿Qué estás haciendo?, ¿Qué es lo que sientes? y ¿Qué es lo que quieres?. Podríamos añadir dos más: ¿Qué estás evitando? y ¿Qué es lo que esperas? Estas son obviamente extensiones de las primeras tres... (p. 78)

El terapeuta puede ayudar al paciente en el descubrimiento de sí mismo como un espejo ampliador. El terapeuta no puede hacer descubrimientos para el paciente, sólo puede facilitar el proceso en el paciente. Por medio de sus preguntas puede llevar al paciente a ver su comportamiento con más claridad y puede ayudarle al paciente a determinar por sí mismo lo que su comportamiento representa.

Y el terapeuta agudo podrá encontrar bastante material ahí bajo su nariz; sólo necesita abrir los ojos. Desgraciadamente, esto tampoco es fácil, ya que para mirar y realmente ver, se requiere que el terapeuta esté completamente vacío y sin ideas preconcebidas. Debido a que el contacto siempre ocurre en la superficie, es la superficie lo que el terapeuta debe ver. (p. 80)

Dice Polster (1974): [Ante] "una fugitiva expresión de dolor que pasa por su rostro [del consultante], y parece destinada a disiparse inadvertida, (...) preguntarle entonces qué siente, o si siente algún dolor, o quizá decir: "Por un momento pareció que usted sentía un dolor muy grande", [esto] podría ser una cuña introducida en una experiencia nueva, mientras que, si se pasara por alto el indicio, la historia sería, simplemente, una historia más."

Volviendo con Perls: "Consideremos por un momento este hecho: todo lo que el paciente hace, obvio o escondido, es una expresión de sí mismo. Se inclina hacia adelante o hacia atrás, sus puntapiés abortados, sus titubeos, sus palabras entrecortadas, las sutilezas de su entonación, su caligrafía, su uso de metáfora y lenguaje, su utilización del "it"* en contraposición del "tú" y "yo"; todas están en la superficie, todas son cosas obvias y todas son significativas. Estos son los únicos elementos verdaderos con los cuales el terapeuta tiene que trabajar. Sus ideas preconcebidas no ayudarán en absoluto al paciente.

Por lo tanto, las preguntas del terapeuta estarán basadas en su observación y dirigidas a traer ciertos factores dentro del campo del darse cuenta del paciente. Utiliza su técnica de hacer preguntas en lugar de hacer afirmaciones de modo que el peso del reconocimiento y la acción sea colocado donde corresponde, en el paciente. Pero en realidad sus preguntas son traducciones de sus observaciones. Preguntas tales como ¿Te das cuenta de tu lenguaje?, pueden representar la siguiente observación y podría convertirse en la siguiente afirmación: "Me doy cuenta de que hablas muy rápidamente. También me percato de que estás continuamente sin aliento. Sería beneficioso para ti darte cuenta tú mismo de lo que estás haciendo, cosa que podamos encarar el excitamiento que estás disipando de esta manera.

Hay, sin embargo, una modalidad de hacer preguntas -empleado por la mayoría de los terapeutas ortodoxos- que a mí me parece de muy poco valor terapéutico. Estas son las preguntas que comienzan con ¿por qué?. Algo hemos hablado de esto anteriormente, pero el tema me parece lo suficientemente importante como para volver a él nuevamente.

Las preguntas ¿por qué? producen únicamente respuestas "oportunas", defensas, racionalizaciones, excusas, y la ilusión que un evento puede ser explicado por una causa única. El por qué no discrimina propósito, origen o trasfondo. Bajo la máscara del escrutinio y la indagación, ha sido la palabra que tal vez más ha contribuido a la confusión humana. No ocurre lo mismo con el "cómo". El "cómo" indaga en la estructura de un evento y una vez que la estructura se ha clarificado, todos los porqué quedan automáticamente respondidos. Una vez que hemos aclarado la estructura del dolor de cabeza podemos responder ad libitum todas las preguntas a los preguntones. Nuestro paciente tenía dolor de cabeza "porque" contraía sus músculos, "porque" se interrumpía a sí mismo, "porque" había introyectado una orden de no llorar, etc. Si empleamos nuestro tiempo en buscar causas en lugar de estructuras, más vale que abandonemos la idea de hacer terapia y que nos unamos al grupo de abuelas preocupadas que atacan su víctima con preguntas tan sin sentido como "¡Por qué te resfriaste?" o "¿por qué te has portado tan mal?". " (p. 81s)

(...)
"La idea de frustrar las preguntas del paciente es tan antigua como la terapia misma. Incluso respuestas simples como ¿por qué haces esta pregunta? tiene por objetivo devolver al paciente a sus propios recursos. Pero, como decíamos antes, la pregunta "por qué" es una herramienta muy inadecuada. Queremos suscitar la estructura de las preguntas del paciente, su trasfondo; y posiblemente podamos alcanzar el sí mismo en el proceso. De modo que nuestra técnica es pedirle al paciente que transforme sus preguntas en proposiciones o afirmaciones.

Al principio se van a atener sencillamente a dar rodeos usando otras palabras, pero al igual seguirán preguntando: "Tengo curiosidad..." Entonces repetimos nuestra petición. Ahora el paciente podrá decir: "Yo soy de tal o cuál opinión; ¿qué es lo que quiere usted". Esto al menos es un paso más adelante, ahora el paciente está manifestando ante sí mismo su inseguridad y su necesidad de apoyo intelectual. Podemos ir más allá y pedir una reformulación de la pregunta y entonces es posible que el paciente se relaje y deje salir mucho material que hasta entonces estaba siendo retenido. A título de ejemplo:

Paciente: - ¿Qué quiere decir por apoyo?"
Terapeuta: - ¿Podría transformar eso en una afirmación?
Paciente: - Quisiera saber qué quiere decir por apoyo.
Terapeuta: - Eso aún es una pregunta. ¿Podría cambiar esto por una afirmación?
Paciente: - Me gustaría sacarle la cresta a usted en esta pregunta si tuviera la oportunidad.

¡Ahora sí que tenemos un pedacito de autoexpresión! (p. 82s)"
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*Ello (it, en inglés) es un "pronombre personal de tercera persona utilizado como sustituto de cualquier sustantivo. Su traducción al español es él, ella, lo la, le, eso. Perls pone énfasis en el hecho que mediante su uso se sustantiva y se sitúa en tercera persona lo que no es un sustantivo ni es impersonal. Tiene relación con el reificar, nominalizar o hipostatizar, convertir un proceso, un verbo, en un objeto, un sustantivo. (N. de T.)" (Naranjo, pie de página, p. 75).

Extracto de:
Naranjo, C. (1990). La vieja y novísima Gestalt. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Perls, F. (1976, 1973). El Enfoque Gestáltico. Santiago de Chile: Cuatro Vientos.
Polster, M. y Polster, E. (1974). Terapia Guestáltica. Bs. As.: Amorrortu, p. 212

La Escuela y el Arte de Vivir

La palabra Escuela proviene del griego "scholé", que significa ocio, tiempo libre, tranquilidad, descanso de algo. A partir de aquí advertimos un cambio de matiz en el significado cuando los griegos se refieren a él como un lugar de discusión filosófica y aprendizaje. No obstante, la esencia del significado ocio estaba implícita, porque era el ciudadano libre y no el esclavo de la ciudad griega quien podía permitirse semejante pasatiempo. (1. p. 228)

(Respecto a la escuela) Krishnamurti da a entender las siguientes orientaciones:

1. El aprender no puede estar separado del vivir.
2. El vivir, a su vez, consiste en aprender el arte de las relaciones.
3. Los instrumentos de la observación -el mirar y el escuchar- son tanto o más importantes que la mente que recoge información de un libro.

Ahora bien, si nuestro interés en las escuelas es comunicar este gran arte de vivir (en el que está incluida la adquisición de conocimientos), de ello se derivan dos cosas: primera, que estamos tratando con un niño y no con niños. Lo que ha ocasionado un gran perjuicio a la educación es el mito de la clase, el grupo, el promedio al que tiene que ajustarse el niño. Las mediciones en la educación han apuntado a la información; en ésta la víctima es el niño. Segunda e igualmente importante: al aprender el arte de vivir, el educador está a la par con el niño. Está aprendiendo junto con él y descubriendo de nuevo cada vez. La importancia de este hecho se disimula a menudo, porque lo aceptado como valioso en la educación es que el educador transmita conocimientos acerca de lo que es "verdadero" o "falso", "bueno" o "malo", tal como lo haría cuando trata con conceptos en matemáticas o física. Eso no lleva a ninguna parte, ni al niño ni al educador.(p. 233)

Algunas palabras de Krishnamurti acerca del arte de vivir:

"Hemos perdido el sentido de la sensibilidad al mundo exterior. Toleramos las cosas. Vivimos en un mundo muy pequeño, de nuestra propia hechura. Cuando paseamos a solas, no levantamos una rama, un clavo en medio del camino, ¿por qué? No vemos al perro, viejo y gastado, o la pobreza del aldeano. ¿Por qué no advertimos todas estas cosas? Pregunto: ¿Por qué hemos perdido esta percepción sensible?

¿Han notado algo? Le dan a un chico, a un niño pequeño, un juguete. ¿Han observado lo que ocurre? El juguete lo absorbe, se apodera de él. O bien ven ustedes una grande y maravillosa montaña con sus picos cubiertos de nieve, el contorno contra el cielo azul, las múltiples sombras, la profundidad de la montaña, su inmensidad, su magnificencia, su gloria... ¿qué les ocurre ahí? La montaña se ha apoderado de ustedes. Eso significa que una cosa grande los ha absorbido, lo cual implica que por ahora se ha llevado todas sus inquietudes, sus preocupaciones, sus querellas. Ahora bien, sin el juguete, sin la montaña ¿pueden ustedes ser absolutamente absorbidos? La meditación no es esta absorción en algo ni consiste en ser absorbido por una idea, por una pintura, por la palabra, sino que es hallarse en ese estado donde todo es absorbido sin la montaña o la pintura. En ello hay ausencia del "yo". Estar sin la montaña, sin el juguete, sin el yo, implica un estado de gran belleza. Donde está el yo, no hay belleza.

Ustedes no pueden enseñar a un estudiante a estar perceptivamente alerta. Pero pueden ayudarlo a darse cuenta, a ver, a escuchar; a ver la flor, a mirar atentamente un árbol; pueden ayudarlo a advertir estas cosas de manera que se vuelva sensible. Para estar atento, el estudiante puede empezar con las cosas exteriores: ver como vuelan los pájaros, cómo se marchitan las plantas si no hay agua. Observar todo eso. Empezar desde lo externo y después moverse hacia lo interno. Pero nosotros queremos estar atentos sin observar todo esto, sin contemplar la belleza de los cielos. Empiecen desde lo externo: la palmera que se mueve con el viento... Observen todo eso y entonces verán qué es estar atentos. No tienen que practicar, no tienen que aprender al respecto. Está todo ahí, un estado de gran profundidad, de silencio, en el que no hay conflicto ni contradicción." (2, 210s)

Tres estados para aprender
... (Hay tres estados:) de concentración, percepción alerta y atención, ...que están íntimamente relacionados con la educación. Todos los escolares aprenden a concentrarse, pero esta concentración es siempre exclusiva y mecánica.

En la percepción alerta no hay exclusión, porque no se ha introducido ahí el proceso de las opciones. Optar implica aceptar y rechazar. La percepción alerta es amplia y extensiva y puede ver lo total y las partes en su perspectiva apropiada. Como la percepción alerta tiene una base mucho  más amplia, en este estado uno puede también concentrarse sin esfuerzo en el detalle pertinente y moverse de un hecho a otro. Es un punto muy importante en la educación ver si el maestro está impartiendo mecánicamente la concentración, o si ayuda al estudiante a avanzar hacia el detalle y a concentrarse desde la base y el sentir más amplios y extensivos de la percepción alerta.

El tercer estado, la atención, no contiene el sentido del límite; la división entre el observador y lo observado llega psicológicamente a su fin. En este acto de atención no existe el observador sino sólo la observación. Se fusionan los elementos cognoscitivos y afectivos de la personalidad. Uno podría llamarlo un estado de atención total, puesto que no hay imagen mental; lo que existe, entonces, es la percepción directa. Tales estados de atención son estimulantes y abren nuevos caminos, revelando accesos originales en el aprender y en el vivir. (3. p. 224s)

Me despido con una pregunta lapidaria de Krishnaurti: "¿Para qué están ustedes educando a los niños? ¿qué clase de educación quieren ustedes para sus hijos? Exíjanla de ustedes mismos y de la escuela".

Extractos de:

(1) Chari, Ahalya (1993). Krishnamurti, educación y estructura. Ba. As.: Kier, p. 228
(2) Krishnamurti, J. (1993). Krishnamurti y los maestros. Bs. As.: Kier, p. 210s.
(3) Narayan, G. (1993). Educación, discernimiento y realidad. Bs. As.: Kier, p. 224s